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sexta-feira, 29 de agosto de 2014

As Máquinas Anatómicas Raimondo di Sangro. Javier Sierra. «… las obras de arte y ‘máquinas anatómicas’ que contiene, muy pocas han sido las publicaciones por parte de médicos sobre los dos esqueletos, aunque siempre han estimado posible que se trata más del producto de un experimento que una reconstrucción anatómica»

Cortesia de wikipedia

«Quien visite los subterráneos de la bella capilla renacentista napolitana de Sansevero, antiguamente conocida como Piatella, encontrará expuestos dos esqueletos humanos con todo su sistema sanguíneo misteriosamente conservado. Se cree que el 22 de Marzo de 1771 falleció en Nápoles uno de los hombres más extraordinarios y controvertidos de la historia de esa cosmopolita ciudad italiana: el príncipe Raimondo di Sangro. Odiado y amado con igual vehemencia por sus contemporáneos, Raimondo destacó en las múltiples actividades técnico-científicas que desarrolló, y que fueron desde la impresión y divulgación, herética e ilegal para la época, de textos masónicos, al desarrollo de numerosos inventos técnicos como fusiles de rápido disparo, barcos anfibios capaces de desplazarse sobre suelo firme e incluso revolucionaria una imprenta capaz de grabar varios colores a la vez. Sin embargo este ilustrado príncipe napolitano se entregaba también con cierta frecuencia a la, sin duda, absorbente tarea de la Alquimia. Por sus laboratórios, hoy desmantelados por completo, pasaron proyectos como los de tratar de resucitar de sus cenizas cuerpos de animales y, a juzgar por algunos relatos como los de su amigo y biógrafo Giangiuseppe Origlia, también de seres humanos. En sus matraces dio con una fórmula capaz de ablandar el mármol y hasta sintetizó los colores con los que diversos artistas decorarían la Capilla de Sansevero o Templo de la Piedad. Gracias a esa imagen de científico heterodoxo son muchos los historiadores que acusan a Raimondo de haber sido el responsable de la elaboración de las dos máquinas anatómicas que fueron halladas en los sótanos de la mismísima Capilla de Sansevero (antigua propiedad de la familia Di Sangro) a finales del pasado siglo. Las máquinas en cuestión no son sino dos esqueletos humanos, pertenecientes a un hombre y una mujer, y que tienen la peculiaridad de conservar prácticamente intacto todo su sistema circulatorio así como algunas de sus vísceras blandas. Y si bien no se conoce con propiedad el método presuntamente utilizado por Di Sangro para la consecución de las dos macabras máquinas anatómicas (en buena medida debido a que los actuales propietarios de la Capilla obstaculizan cualquier análisis científico de los restos), se cree que se utilizó una solución de mercurio que petrificó las venas.
Muchos son los puntos oscuros que pesan sobre estos dos cuerpos. El primero de ellos, tal y como documentadamente expone Lina Sansone Vagni en su obra Raimondo di Sangro: principe di San Severo (1992) se refiere, sin ir más lejos, a si en realidad fue Raimondo el autor de ese experimento petrificador o no, y en todo caso si éste se practicó sobre una pareja humana viva o muerta. Para Sansone la respuesta a la primera incógnita es negativa, ya que atribuye toda la leyenda negra creada en torno a las dos máquinas como un intento por desprestigiar al polémico príncipe napolitano y acusarle de asesinato sin posibilidad de Máquinas Anatómicas defensa por su parte. Y la acusación, ciertamente, no sería vana ya que desde una óptica estrictamente médica, resulta indispensable que el corazón de estos dos cuerpos bombease en vida el presunto líquido metalizante que se les inyectó, para que sus efectos se dejaran notar en todo su organismo de manera tan uniforme. Otra hipótesis entiende que una vía alternativa de lograr ese efecto sería un envenenamiento progresivo de las víctimas, hasta lograr su paralización y su muerte y tan sólo la ausencia de estómago en ambos cadáveres parece confirmar que el petrificador quiso borrar toda huella de su crimen.
Pero entonces, quiénes son los dos desdichados que encontraron la muerte de tan cruel manera? Como sucede con la mayoría de los detalles que rodean esta historia, tampoco existe una única respuesta a esta cuestión. Para muchos, especialmente para el gran público, ambos fueron dos sirvientes del príncipe que colaboraban ocasionalmente con él en sus trabajos alquímicos, aunque no faltan los que aseguran que la figura masculina petrificada corresponde…al propio príncipe Raimondo!.

Fascinantes teorías para un príncipe
Entre quienes defienden esta última posibilidad se encuentra la señora Sansone, quien no hace mucho tiempo nos manifestaba abiertamente en una carta personal que, probablemente, el príncipe fue envenenado por sus enemigos (masones o sacerdotes, que de Capilla de Sansevero todo había) y su cuerpo embalsamado de esta esperpéntica forma cumpliendo así una venganza que, desde luego, trascendería a su propia muerte. Para Sansone, tal hipótesis viene avalada por la idea de que el cuerpo petrificado del hombre se encuentra muy deteriorado, fruto de las continuas vejaciones a las que fue sometido tras su muerte por sus propios verdugos, y los descendientes directos de éstos. La verdade, dice Sansone sin contemplaciones, es que han cogido sangre para hacer misas negras en los subterráneos del Templo de la Piedad. De creer la fascinante hipótesis propuesta por esta investigadora, probablemente deberíamos buscar el origen de su mala fama en la enemistad que se granjeó con el poderoso cardenal napolitano Giuseppe Spinelli tras asociarse al iluminado y esoterista Antonio Genovesi, y a los poderosos enemigos que obtuvo entre las filas de la logia masónica de los Vengadores de Hiram, en la que participó activamente a mediados del siglo XVIII, y de la que al parecer consiguió abundante documentación secreta de difícil acceso en aquella época.
Sea como fuere la familia D’Aquino, actual propietaria de la Capilla de Sansevero, se guardan mucho de mantener viva la atmósfera misteriosa que se respira alrededor de la vida del príncipe, obstaculizando cualquier investigación en profundidad sobre las máquinas anatómicas o sobre la Cristo yacente (Sansevero) composición del mármol sintético o ablandado que logró obtener Di Sangro en su laboratorio alquímico. Como bien nos reconocía Francesco D’Aquino, abogado y uno de los máximos responsables de la Capilla y de las obras de arte y máquinas anatómicas que contiene, muy pocas han sido las publicaciones por parte de médicos sobre los dos esqueletos, aunque siempre han estimado posible que se trata más del producto de un experimento que una reconstrucción anatómica. En aquel tiempo, continúa, cuando se descubrieron las máquinas, los estudios de anatomía recién empezaban con criterio científico y por ello no parece probable que alguien conociera en aquel entonces todo el sistema circulatorio con tal precisión. Ni qué decir tiene que la última palabra sobre los métodos utilizados para la obtención de las dos máquinas anatómicas actualmente expuestas (más una tercera, correspondiente a un recién nacido y que desapareció a principios de siglo), y sobre todo, acerca de la identidad de los desafortunados petrificados aún no ha sido dicha». In Javier Sierra, Universo, As Máquinas Anatómicas de Raimondo di Sangro, Wikipédia.

Cortesia de Wikipédia/JDACT

quarta-feira, 21 de novembro de 2012

Fernando Pessoa e os Mundos Esotéricos. José Manuel Anes. «… uma sabedoria tradicional (ciência ou arte sagrada) que aspira à transmutação dos corpos por meio da sua espiritualização, com a concomitante corporificação do espírito. Tem uma faceta laboratorial, “a histórica”, em que se pretende a transmutação dos metais "imperfeitos" em ouro…»


O Alquimista. Pintura de William Douglas, século XIX
jdact e cortesia de wikipedia

Alquimia e Magia
Alquimia e Hermetismo
«É muito rica a reflexão de Pessoa sobre a Alquimia (dada a conhecer em grande parte por Yvette Centeno. A partir dos livros existentes na sua biblioteca, na sua maioria de origem inglesa (Waite, Mathers) esperar-se-ia uma interpretação exclusivamente "espiritual" ou "psíquica" da alquimia, aliás de acordo com as concepções da "Golden Dawn" e da sua equivalente Crowleiana A:. A:. e mesmo da O.T.O. ("Ordo Templi Orientis" que Crowley chefiou e transformou); a propósito, convém dizer que a rosacruciana e cabalística Ordem Hermética da Aurora Dourada "Golden Dawn") foi criada em 1888 por W. W. Wescott, […] e que influência terá tido em Pessoa, muito provavelmente, por via a sua organização da A:. A:. (Astrum Agentum, que designa Àquela Eterna Ordem que Paul Foster Case e Kenneth Mackenzie chamavam de “Invisível e Verdadeira Ordem” e que Karl von Eckartshausen entitulou de "Igreja Interna" ou "comunidade de luz").

NOTA: A Alquimia é uma sabedoria tradicional (ciência ou arte sagrada) que aspira à transmutação dos corpos por meio da sua espiritualização, com a concomitante corporificação do espírito. Tem uma faceta laboratorial, a histórica, em que se pretende a transmutação dos metais "imperfeitos" em ouro, por meio do pó transmutatório, e a elaboração do Elixir da Longa Vida, ambos resultantes da Pedra Filosofal, a meta suprema da Obra Alquímica. A Alquimia, mesmo na sua dimensão física, laboratorial, tem, pelas suas técnicas e pelo seu simbolismo, uma dimensão sagrada, "espiritual", que parece difícil separar da sua dimensão "material". O psicólogo Carl-Gustav Jung acentuou, na sua vasta obra, a dimensão psíquica e espiritual da alquimia.

De facto, esta interpretação da alquimia, claramente na perspectiva do rosacrucianismo da Golden Dawn, existe em Pessoa. Por exemplo, ao referir os quatro estados da Grande Obra alquímica, na qual, segundo ele, se verifica ‘a transmatação do inferior no Superior, sem alteração...’, Pessoa refere que os quatro processos da Obra, são:
  • 1) Putrefacção (…);
  • 2) Branqueamento, a purificação do eu inferior que se segue à putrefacção (...) branqueamento (que) significa a emergência do eu superior e verdadeiro, depois de se ter afastado pela putrefacção o eu inferior e falso;
  • 3) gradação (...) conhecimento gradual do Eu superior. Esta é a verdadeira iniciação, a obtenção gradual do conhecimento e da Conversação do Santo Anjo da Guarda;
  • 4) Rubificação, realização completa.
Reforçando esta interpretação, ele refere noutro texto que na putrefacção, ‘o iniciado tem que morrer para si mesmo, ou, antes, que morrer-se’. Então, para o Poeta, a alquimia é, nesta perspectiva, ‘a transmutação do próprio homem’, mas a essência e o segredo desta operação realiza-se ‘por meio do contacto com os símbolos magicamente carregados’. E em consonância com isto, o "contacto" íntimo com os símbolos e os mitos, onde escreve Pessoa:
  • Um mito pode não ser verdade, mas ser verdadeiro (...) Nisto, em que um mito pode ser Verdade, está uma das chaves da Alta M.(agia) A alquimia está nisto’.
Ora, este último parágrafo, que refere o contacto com os símbolos magicamente carregados e, com os mitos, quer sejam verdadeiros, ou verdade, vai estabelecer a ponte para a interpretação, por parte de pessoa, da alquimia laboratorial, que ele conhecia, pelo menos, através do Tratado português do século XVIII, Ennoea, ou a Aplicação do Entendimento sobre a Pedra Filosofal, de Anselmo Caetano Munhoz e Castelo Branco, livro que pertencia à sua biblioteca». In José Manuel Anes, Fernando Pessoa e os Mundos Esotéricos, Ésquilo 2008, ISBN 978-989-8092-27-4.


sábado, 23 de julho de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte IXc. «A Fé constitui a passagem de um estado a outro, que ainda não se vê, mas se vislumbra no horizonte. Assim sendo, no cimo vamos precisamente encontrar a estátua da Fé representada por uma mulher de olhos vendados, já que a Fé é a capacidade de ver com o coração»

Cortesia de wikipedia 

Escadório das Três Virtudes.
«O Escadório das Virtudes, que são as Virtudes Teólogas e não as Cardeais, que aqui não figuram, reforçando desta feita o alcance católico do programa, executado já no tempo do arcebispo D. Gaspar de Bragança, na segunda metade do século XVIII, acrescentado portanto ao Escadório dos Sentidos, e já da provável traça de Carlos Amarante. O esquema geral é idêntico ao anterior, uma imagem central ladeada por outras duas, pese embora as fontes encontrarem-se instaladas em grandes nichos, no meio do espaldar das escadas. As figuras complementares são, neste caso, alegóricas e não remetem para a Bíblia ou para a mitologia. A fonte comporta um símbolo relativo à virtude teóloga correspondente.

1ª Fonte das Virtudes: A Fé
Símbolos: Cruz
A estátua central representa a , figura de mulher com os olhos vendados, segurando um cálice com uma hóstia na mão esquerda e com a direita apontando para o ouvido. Na legenda lê-se: Fé. Fides... Argumentum nom apparentium...Ex auditu: Auditus Autem per verbum Christi. Ad Hebr. 11, 1, Rom. 10, 17. - «Fé...argumento das coisas que se não veêm...a fé é pelo ouvido: e o ouvido pela palavra de Cristo».
«A Fé constitui a passagem de um estado a outro, que ainda não se vê, mas se vislumbra no horizonte. Assim sendo, no cimo vamos precisamente encontrar a estátua da Fé representada por uma mulher de olhos vendados, já que a Fé é a capacidade de ver com o coração».

Cortesia de wikipedia 

À esquerda a estátua da docilidade. É uma mulher com o braço esquerdo levantado, apertando na mão uma serpente. No braço direito um escudo com uma cabeça de elefante, rematada por uma ampulheta coroada com uma sepente entre dois espelhos. A inscrição diz:
  • Docilidade. Corde enim creditur ad justitian. Ad Rom. 10, 10. - «Com o coração se crê para alcançar a justiça».
À direita a estátua da confissão, sustentando na mão esquerda as Tábuas da Lei e com a direita apontando para os mandamentos. A inscrição diz:
  • Confissão. Ore auten confessio fit ad saluten. Ad Rom. 10, 10. - «Mas com a boca se faz a confissão para conseguir a salvação».
In Peregrinar/Maria.

(Continua)
Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

sexta-feira, 22 de julho de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte IXb. «Na literatura romana, a crucificação é descrita como punição cruel e temida, não sendo aplicada aos cidadãos romanos, mas apenas aos escravos e aos não romanos que houvessem cometido crimes atrozes, como assassínio, furto grave, traição e rebelião. A cruz não é mencionada no Antigo Testamento»


Cortesia de wikipedia 

Escadório das Três Virtudes.
«O Escadório das Virtudes, que são as Virtudes Teólogas e não as Cardeais, que aqui não figuram, reforçando desta feita o alcance católico do programa, executado já no tempo do arcebispo D. Gaspar de Bragança, na segunda metade do século XVIII, acrescentado portanto ao Escadório dos Sentidos, e já da provável traça de Carlos Amarante. O esquema geral é idêntico ao anterior, uma imagem central ladeada por outras duas, pese embora as fontes encontrarem-se instaladas em grandes nichos, no meio do espaldar das escadas. As figuras complementares são, neste caso, alegóricas e não remetem para a Bíblia ou para a mitologia. A fonte comporta um símbolo relativo à virtude teóloga correspondente.

1ª Fonte das Virtudes: A Fé
Símbolos: Cruz
O cruzamento desses dois eixos maiores realiza a cruz de orientação total. A concordância, no homem, das duas orientações, animal e espacial, põe o homem em ressonância com o mundo terrestre imanente; a das três orientações, animal, espacial e temporal, com o mundo supra temporal transcendente pelo meio terrestre e através dele. A cruz tem, em consequência, uma função de síntese e de medida. Nela se juntam o céu e a terra. Nela se confundem o tempo e o espaço. Ela é o cordão umbilical, jamais cortado, do cosmo ligado ao centro original. De todos os símbolos, ela é o mais universal, o mais totalizante. A tradição cristã enriqueceu prodigiosamente o simbolismo da cruz, condensando nessa imagem a história da salvação e a paixão do Salvador. A cruz simboliza o Crucificado, o Cristo, o Salvador, o Verbo, a segunda pessoa da Santíssima Trindade. No entanto, não podemos esquecer que a cruz é mais do que uma figura de Jesus, uma vez que se identifica com a história humana e com a nossa própria pessoa.

Cortesia de wikipedia

Note-se ainda que a crucificação era uma forma de pena oriental que foi introduzida no Ocidente pelos persas. Foi pouco usada pelos gregos, mas muito utilizada pelos cartagineses e romanos. Na literatura romana, a crucificação é descrita como punição cruel e temida, não sendo aplicada aos cidadãos romanos, mas apenas aos escravos e aos não romanos que houvessem cometido crimes atrozes, como assassínio, furto grave, traição e rebelião. A cruz não é mencionada no Antigo Testamento. Os romanos crucificavam os criminosos inteiramente nus e não motivo para se pensar que tenha sido feita alguma excepção para Jesus. As vestes do crucificado eram entregues aos soldados (Mt 27, 35). Uma inscrição com o nome do criminoso e a natureza do seu crime era feita sobre uma tabuinha, que o condenado levava pendurada no pescoço até o local da execução; essa tabuinha com a inscrição foi depois afixada acima da cabeça de Jesus na cruz. Por ironia de Pilatos, a inscrição de Jesus não indicava um crime, mas registava simplesmente a expressão «rei dos judeus» (Mt 27, 37; Mc 15, 26; Lc 23, 38; Jo 19, 19-22).
No Novo Testamento, o simbolismo teológico da cruz só aparece numa afirmação do próprio Jesus e nos escritos de Paulo. Jesus disse que aqueles que o seguem deve tomar a sua própria cruz, perdendo assim a vida para conquistá-la (Mt, 38; 16,24; Mc 8, 34; Lc 9,23; 14,27). Não se trata apenas uma alusão à sua própria morte, mas também da afirmação de que seu seguimento exige a «negação de si mesmo» (Mc 8,34), o total desprezo pela própria vida, pelo bem estar, pelas posses pessoais, a tudo aquilo a que se deve renunciar para seguir a Jesus. Paulo pregava Cristo e Cristo crucificado, embora isso fosse escândalo para os hebreus e loucura para os gentios (1Cor1, 23; 2,2) ...

Cortesia de wikipedia

«Ouçamos, mais uma vez, Fulcanelli, a este propósito:
  • «A cruz tem a marca dos três pregos que serviram para imolar o Cristo-matéria, imagem das três purificações pelo ferro e pelo fogo».
  • Do sacrifício do homem-físico, crucificado entre dois mundos, desperta o homem-espírito, o Christos ou Iluminado.
Por essa razão, no letreiro em cima pode ler-se: «Correrão dele águas vivas». In Peregrinar/Maria.

(Continua)
Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte IXa. «A fé geralmente é associada a experiências pessoais e pode ser transmitida a outros através de relatos. Nesse sentido é geralmente associada ao contexto religioso e a decisão de «ter fé» é unilateral, ou seja, depende da vontade exclusiva de quem quer ter fé»

Cortesia de wikipedia

Escadório das Três Virtudes.
«O Escadório das Virtudes, que são as Virtudes Teólogas e não as Cardeais, que aqui não figuram, reforçando desta feita o alcance católico do programa, executado já no tempo do arcebispo D. Gaspar de Bragança, na segunda metade do século XVIII, acrescentado portanto ao Escadório dos Sentidos, e já da provável traça de Carlos Amarante. O esquema geral é idêntico ao anterior, uma imagem central ladeada por outras duas, pese embora as fontes encontrarem-se instaladas em grandes nichos, no meio do espaldar das escadas. As figuras complementares são, neste caso, alegóricas e não remetem para a Bíblia ou para a mitologia. A fonte comporta um símbolo relativo à virtude teóloga correspondente.

Nota: As virtudes mais excelentes são as virtudes teólogas, , Esperança e Caridade, que se referem directamente a Deus; mas também são importantes as virtudes morais, que aperfeiçoam o comportamento do individuo nos meios que conduzem a Deus. Se pensamos no modo de adquiri-las, umas são virtudes naturais ou adquiridas, pois são conseguidas com as forças da natureza; outras, sobrenaturais, se são concedidas por Deus, de modo gratuito. As virtudes teólogas sempre são sobrenaturais ou infusas; mas as virtudes morais podem ser adquiridas ou infundidas por Deus.
  • O ser humano pode realizar actos bons com as forças naturais, adquirindo virtudes. Por exemplo: a sinceridade, a laboriosidade, a discrição, a lealdade...
As principais virtudes morais, chamadas também cardeais, porque são o ponto de apoio das demais virtudes são:
  • a prudência,
  • a justiça,
  • a fortaleza,
  • a temperança.

Cortesia de blogimagens

A prudência é a virtude que dispõe a razão prática para discernir, em toda as circunstâncias o nosso verdadeiro bem, escolhendo os meios justos para realiza-lo.
A justiça é a virtude que nos inclina a dar a Deus e ao próximo o que lhes é devido, tanto individual como socialmente.
A fortaleza é a virtude que no meio das dificuldades assegura a firmeza e a constância para praticar o bem.
A temperança é a virtude que refreia o apetite dos prazeres sensíveis e impõe a moderação no uso dos bens criados.

Benignidade,  Fonte: Coração, CARIDADE.  Paz
Confidência,  Fonte: Arca, ESPERANÇA.  Glória
Docilidade,  Fonte: Cruz, FÉ. Confissão

1ª Fonte das Virtudes: A Fé
Símbolos: Cruz
A fé geralmente é associada a experiências pessoais e pode ser transmitida a outros através de relatos. Nesse sentido é geralmente associada ao contexto religioso e a decisão de «ter fé» é unilateral, ou seja, depende da vontade exclusiva de quem quer ter fé. A bíblia, um livro religioso e considerado sagrado por muitas religiões cita bastante a fé. Nela se encontra a seguinte definição geral: «(...) a fé é acreditar em coisas que se esperam, a convicção de factos que se não vêem, independentemente daquilo que vemos, ou ouvimos».
A fonte da Fé apresenta uma cruz simples com três goteiras nas aberturas dos cravos e a inscrição: Ejus fluent aquae vivae. Joan. 7, 38. - «Correrão dele águas vivas».


Cortesia de wikipedia

Segundo Chevalier e Gheerbrant a cruz é o terceiro dos quatro símbolos fundamentais, juntamente com o centro e o círculo e o quadrado. E estabelece uma relação entre os três outros:
  • pela intersecção das duas linhas rectas que coincidem com o centro, abre o centro para o exterior;
  •  inscreve-se no círculo, que divide em quatro segmentos;
  • engendra o quadrado e o triângulo, quando suas extremidades são ligadas por quatro linhas rectas.
A simbologia mais complexa deriva dessas singelas observações. Foram elas que deram origem à linguagem mais rica e mais universal. Como o quadrado, a cruz simboliza a terra; mas exprime dela aspectos intermediários, dinâmicos e subtis. A simbólica do quatro está ligada, em grande parte, à da cruz, principalmente ao facto de que ela designa um certo jogo de relações no interior do quatro e do quadrado. A cruz é o mais fulcral dos símbolos. Apontando para os quatro pontos cardeais, a cruz é, em primeiro lugar, a base de todos os símbolos de orientação, nos diversos níveis de existência do homem. A orientação total do homem exige um triplo acordo: a orientação do sujeito animal com relação a ele mesmo; a orientação espacial, com relação aos pontos cardeais terrestres; e, finalmente, a orientação temporal com relação aos pontos cardeais celestes. A orientação espacial articula-se sobre o eixo Este-Oeste, definido pelo nascer e pôr-do-sol. A orientação temporal articula-se sobre o eixo de rotação da Terra, ao mesmo tempo Sul-Norte e Em baixo-Em cima». In Peregrinar/Maria.

(Continua)
Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

quinta-feira, 9 de junho de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte VIII. «A figura segura uma bilha que verte água, sendo as aranhas os animais simbólicos que a acompanham. Esta fonte representa, fundamentalmente, a acção e o destino forjado pelo homem. A mão, como veículo privilegiado do tacto, é o símbolo da actividade e do poder»

Cortesia de 3ilchuminho 

«O escadório dos cinco sentidos, é uma alegoria ao corpo humano mas está longe de constituir uma elegia. Ao contrário ele representa a mundovisão católica sobre o seu carácter pecaminoso e efémero, acrescido de uma desmistificante narrativa sobre o carácter erróneo do conhecimento sensorial; se é pelos sentidos que «se deriva o princípio do nosso conhecimento», como escrevia um dos primeiros moralistas do Bom Jesus, a atitude do crente não pode ser passiva nem acrítica no acto de conhecer. É necessário ir além das ilusões da imagem, como dizia Santo Agostinho ou o Padre António Vieira, é necessário ir além de todos os dados imediatos da percepção, dizem sem cessar todas as fontes do Escadório dos Cinco Sentidos. Tudo o que é sensorial é do domínio do reino animal:
  • «e serão sempre animais a exemplificar nas várias fontes as capacidades de cada sentido como que a quererem dizer que não é essa a condição humana».

Cortesia de caminhosromanos e wikipedia

5ª fonte dos sentidos: Fonte do Tacto
Símbolos: aranhas - mulher, cântaro

Na Fonte do Tacto uma figura tem uma bilha segurada por duas mãos, donde cai água, sendo as aranhas animis simbólicos.

Cortesia de wikipedia 

A figura segura uma bilha que verte água, sendo as aranhas os animais simbólicos que a acompanham. Esta fonte representa, fundamentalmente, a acção e o destino forjado pelo homem. A mão, como veículo privilegiado do tacto, é o símbolo da actividade e do poder. É passiva naquilo que retém e activa naquilo que liberta. A mão é signo do labor, sendo extremamente interessante o facto de estar aqui associada à bilha, pois as bilhas construídas pelo oleiro são os elementos do nosso karma, o fruto das nossas acções. A aranha é a tecelã da realidade e senhora do destino e o fio por ela tecido é o meio ou suporte da realização espiritual.

Cortesia de postaisdantigamente 

A estátua central da fonte é de Salomão, segurando o ceptro, com a inscrição: Salomão. Venter meus intremuit ad tactum ejus. Cant. Cap. 5, v 4. - «Salomão. As minhas entranhas estremeceram ao seu toque». À esquerda a estátua de Isaías que diz: Isaias. Tetigit os meum. Isai. 6 - «Isaias. Tocou a minha boca». À direita a estátua de Isaac, cego com as mãos estendidas à procura do filho e proferindo: Isaac cego. Accedehuc, ut tangam te, filii mi. Genes, 27. - «Chega-te a mim, meu filho, para que te toque».

Cortesia de lenialaurel
Midas pediu a Dionísio que lhe concedesse o dom de transformar em ouro tudo que tocasse; mas não pôde mais alimentar-se, pois toda a comida que tocava transformava-se em ouro; para se purificar, banhou-se nas águas do rio Pactolo, cujo fundo ficou coberto de pepitas de ouro.
 
Tacto – Mulher segurando Cântara – Ar – elemento Masculino
Aranha (teia) – Ar – elemento Masculino

Há ainda a assinalar, relativamente ao escadatório dos cinco sentidos, que em todas as suas fontes encontramos a presença de cinco interessantes castelos ou torreões formados por quatro taludes e uma porta. Fulcanelli diz-nos a propósito da representação do Athanor alquímico:
  • «Os fornos estão representados como se fossem torreões com os seus taludes, as suas ameias, as suas seteiras».
O Athanor é o seio no qual se juntam os quatro elementos (torreão quadrado com quatro taludes) que são zelosamente vigiados (as ameias) com o objectivo de alcançar a obra (seteiras), permitindo a libertação do quinto elemento (a porta).

Termina o Escadório dos Cinco Sentidos e falarei no novo escadório, das Três Virtudes, que data de 1837». In Peregrinar/Maria.

Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

sexta-feira, 22 de abril de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte VII. «A boca é o símbolo da força criadora, o órgão da palavra ou Verbo. Por isso, a seu lado aparece o macaco ou cinocéfalo que também representa o deus Thot no Egipto. Os macacos, para muitas culturas estes primatas representam os instintos básicos da natureza humana»

Cortesia de vivoviajando

Com a devida vénia ao Gabriel e ao sítio Peregrinar/Maria.

«O escadório dos cinco sentidos, é uma alegoria ao corpo humano mas está longe de constituir uma elegia. Ao contrário ele representa a mundovisão católica sobre o seu carácter pecaminoso e efémero, acrescido de uma desmistificante narrativa sobre o carácter erróneo do conhecimento sensorial; se é pelos sentidos que «se deriva o princípio do nosso conhecimento», como escrevia um dos primeiros moralistas do Bom Jesus, a atitude do crente não pode ser passiva nem acrítica no acto de conhecer. É necessário ir além das ilusões da imagem, como dizia Santo Agostinho ou o Padre António Vieira, é necessário ir além de todos os dados imediatos da percepção, dizem sem cessar todas as fontes do Escadório dos Cinco Sentidos. Tudo o que é sensorial é do domínio do reino animal:
  • «e serão sempre animais a exemplificar nas várias fontes as capacidades de cada sentido como que a quererem dizer que não é essa a condição humana».

Cortesia de caminhosromanos/wikipedia

4ª fonte dos sentidos: Fonte do Paladar
Símbolos: macacos-boca

Na fonte do paladar a figura deita água pela boca e tem na mão esquerda uma maçã e de cada lado um macaco.

Cortesia de skyscrapercity
A boca é o símbolo da força criadora, o órgão da palavra ou Verbo. Por isso, a seu lado aparece o macaco ou cinocéfalo que também representa o deus Thot no Egipto, o escriba divino que toma nota da palavra de Ptah, o deus criador.
Os macacos, para muitas culturas estes primatas representam os instintos básicos da natureza humana. Na Europa Cristã, os macacos foram desde sempre alvo de desagrado, devido à sua sexualidade desinibida.

Cortesia de postaisdantigamente 

Jónatas - Ganimedes/São José - PALADAR - Esdras
A estátua cental representa José do Egipto com um cálice na mão direita e um prato com frutas na esquerda e a inscrição Joseph. De benedictione domini in terra ejus, de pomis coeli, et rore. Deuter. 33, 13. - «A tua terra seja cheia das bênçãos do senhor, dos frutos do céu e do orvalho».

Na mitologia grega, Ganímedes era um príncipe de Tróia, por quem Zeus se apaixonou. Nas imediações de Tróia, o jovem cuidava dos rebanhos do pai, quando foi avistado por Zeus. Atordoado com a beleza do mortal, Zeus transformou-se em uma águia e raptou-o, possuindo-o em pleno vôo. Ganimedes foi levado ao Olimpo e, apesar do ódio de Hera, substituiu a deusa Hebe e passou a servir o néctar aos deuses, bebida que oferece a imortalidade, derramando, depois, os restos sobre a terra, servindo aos homens. Em homenagem ao belíssimo jovem, Zeus colocou-o na constelação de Aquarius.

Cortesia de excursvirtbraga 
À esquerda Jónatas com uma lança, desculpando-se de ter provado o mel do cortiço que tem ao lado, dizendo Jonathas. Gustans gustavi in sommitate vergae; et ecce morior... I Reg. C 14. «Jonatas. Provei um pouco de mel na ponta duma vara; e eis porque morro...»
Na estátua da direita Esdras segurando um cálice e pão, com o letreiro:
  • Esdras. Gusta panem et nom derelinquas nos sigut pastor in medio luporum. Esdr. 4 C. 5 - «Esdras. Prova o pão, e não nos abandones, como o pastor no meio dos lobos».
Boca (paladar) – Água – elemento Feminino
Macaco – Ar – elemento Masculino

Note-se que nas primeiras representações egipcías, temos quatro tipos designados para a Mãe na sua forma estrelada, tratando-se de representações dos quatro elementos, sendo estes qautro tipos os seguintes:
  • Hipopótamo para a água,
  • Macaco para o ar,
  • Leão para o fogo, 
  • Crocodilo para a terra». 
In Peregrinar/Maria.

Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

quinta-feira, 3 de março de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte VI. «O olfacto, tal como a visão, encontra-se muitas vezes associado à clarividência, à capacidade de percepcionar aquilo que o sentido físico não capta. A figura da fonte deita água pelo nariz, tem nas mãos uma caixa aberta e de cada lado um cão»

Cortesia de caminhosromanos 

Com a devida vénia ao Gabriel e ao sítio Peregrinar/Maria cito algumas frases. 
«O escadório dos cinco sentidos, é uma alegoria ao corpo humano mas está longe de constituir uma elegia. Ao contrário ele representa a mundovisão católica sobre o seu carácter pecaminoso e efémero, acrescido de uma desmistificante narrativa sobre o carácter erróneo do conhecimento sensorial; se é pelos sentidos que «se deriva o princípio do nosso conhecimento», como escrevia um dos primeiros moralistas do Bom Jesus, a atitude do crente não pode ser passiva nem acrítica no acto de conhecer. É necessário ir além das ilusões da imagem, como dizia Santo Agostinho ou o Padre António Vieira, é necessário ir além de todos os dados imediatos da percepção, dizem sem cessar todas as fontes do Escadório dos Cinco Sentidos. Tudo o que é sensorial é do domínio do reino animal:
  • «e serão sempre animais a exemplificar nas várias fontes as capacidades de cada sentido como que a quererem dizer que não é essa a condição humana».

Cortesia de caminhosromanos/wikipedia

3ª Fonte dos Sentidos: Fonte do Olfacto
Símbolos: cão – nariz

Na fonte do Olfacto a figura da fonte deita água pelo nariz, tem nas mãos uma caixa aberta e de cada lado um cão.

Cortesia de flickr  
Na Idade Média o cão nem sempre se associou a uma simbologia positiva. No entanto, progressivamente ele tende a representar o símbolo, por excelência, da fidelidade, tal como, de resto, foi transmitido pelos autores da Antiguidade. Louis Charbonneau-Lassay refere, que a arte cristã «le hizo justicia e hizo de él el símbolo de Fidelidad, de todas las fidelidades. En este sentido estaba echado al pie de las reinas y de las mujeres de bien, en sus monumentos funerarios, y también a los pies de los señores vasallos y de los escuderos fieles». Gerd Heinz-Mohr reitera esta simbologia, referindo que a Idade Média elevou o cão a símbolo «de fidelidade dos vassalos para com o Senhor das terras, da mulher para com o marido».

Cortesia de flickr
O símbolo do cão é bastante complexo na sua tradição mitológica. Frequentemente comparece associado à idéia de morte, à imagem dos infernos e do mundo subterrâneo. 
O Dicionário de Símbolos, afirma que a primeira função mítica do cãoé a de guia do homem na noite da morte, após ter sido seu companheiro no dia da vida (1992, p.176). Consta também ser intercessor e intermediário entre vivos e mortos, estando ligado à trilogia dos elementos,  terra, água e lua.

 
Cortesia de postaisdantigamente
Noé - Jacinto /Vir Sapiens - OLFACTO - Sunamita
A estátua por cima da fonte é de um varão sustendo a capa com a mão direita e pegando numa flor com a esquerda e a inscrição: Vir sapiens. Florete flores quasi lilium e date odorem. Eccl. 39, 19. «Varão sábio. Dai flores como o lírio e rescendei suave cheiro».

Jacinto era um jovem mortal muito amado pelas divindades, principalmente por Apolo que o seguia aonde quer que ele fosse. Certa vez em que ambos se divertiam com um jogo:
  • Apolo lançou o disco com tal habilidade para o céu que Jacinto olhando admirado correu para pegá-lo, ansioso por fazer sua jogada. Porém, o disco caiu em terra e voltando, bateu na testa de Jacinto, que caiu desmaiado. Apolo correu em desespero até Jacinto e com toda sua habilidade médica tenta reavivar o corpo de Jacinto, mas a sua cura estava além de qualquer habilidade. Apolo se sente tão culpado por sua morte que promete que Jacinto viveria pra sempre com ele na memória do seu canto.
O canto entoaria a canção do seu destino e ele se transformaria numa flor. Uma flor muito semelhante ao lírio, porém, roxa. Nela foi gravada a saudade e o pesar de Apolo com o lamento "Ai! Ai!" que ele escreveu na flor, como até hoje se vê. A flor carrega seu nome e renasce toda a Primavera relembrando o seu destino (a flor mencionada não parece ser o jacinto moderno).

Cortesia de excursvirtbraga 
À esquerda está Noé sustentando nos braços um cordeiro, junto dum altar com a inscrição: Noé. Odoratus est dominus odorem suavitatis. Genes. 8.- «Noé. Percebeu o Senhor um suave cheiro».
À direita Sunamites abraçada a uma palmeira dizendo: Sunnamites. Statura tua assimilata est palmae...et odor oris tui sicut malorum. Cant. Cantic. Cap. 7, vv 7 e 8. - «A tua estatura é semelhante a uma palmeira... e o cheiro da tua boca é como o das maçãs». Recordemos que a maçã é o fruto do conhecimento e da imortalidade. Contudo, esta fruta possuia um sentido ambíguo durante a Idade Média.
Por um lado foi identificada como aquela que causou o pecado original. Porém, também pode ter um significado positivo, pois, segundo Lurker, desde o século XI a maçã nas mãos do menino Jesus e na de Maria significava uma referência à absolvição do pecado e à vida eterna.

 «O olfacto, tal como a visão, encontra-se muitas vezes associado à clarividência, à capacidade de percepcionar aquilo que o sentido físico não capta». In José Ramos.

Nariz (olfacto) – Terra – Elemento Feminino
Cão (animal lunar) – Água – Elemento Feminino

In Peregrinar/Maria.

Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

domingo, 20 de fevereiro de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte V. «Pela audição, surgem todas as vozes da Natureza que fazem eco no interior do homem. A voz da sabedoria. Nesta fonte o símbolo touro pode ser interpretado como símbolo da bondade e força pacífica»

Cortesia de omundodacorrida

Com a devida vénia ao Gabriel e ao sítio Peregrinar/Maria cito algumas frases.

«O escadório dos cinco sentidos é uma alegoria ao corpo humano mas está longe de constituir uma elegia. Ao contrário ele representa a mundovisão católica sobre o seu carácter pecaminoso e efémero, acrescido de uma desmistificante narrativa sobre o carácter erróneo do conhecimento sensorial; se é pelos sentidos que «se deriva o princípio do nosso conhecimento», como escrevia um dos primeiros moralistas do Bom Jesus, a atitude do crente não pode ser passiva nem acrítica no acto de conhecer. É necessário ir além das ilusões da imagem, como dizia Santo Agostinho ou o Padre António Vieira. É necessário ir além de todos os dados imediatos da percepção, dizem sem cessar todas as fontes do Escadório dos Cinco Sentidos.
Tudo o que é sensorial é do domínio do reino animal e serão sempre animais a exemplificar nas várias fontes as capacidades de cada sentido como que a quererem dizer que não é essa a condição humana.

Cortesia de caminhosromanos/wikipedia

2ª fonte dos sentidos. Fonte da Audição
Símbolos: boi e touro. Ouvidos

A fonte da audição, está representada por uma figura que lança água pelos ouvidos. Por baixo três cabeças de boi.
«No seu estudo sobre a arte figurativa românica portuguesa, refere a representação de cabeças de boi, em várias igrejas, no primeiro modilhão das cornijas do lado oriental destas. Sobre a sua presença, afirma que «tais cabeças devem ter possuído certas faculdades propiciatórias, pois só assim se entende que figurem aos pares, a servir de consolas aos tímpanos na entrada das igrejas». In Manuel Real.

Cortesia de skyscrapercity
Boi. Podemos interpretá-lo como sendo símbolo da bondade, força pacífica. O boi é considerado na Ásia Oriental e na Grécia um animal sagrado, para ser oferecido nos sacrifícios. O boi, ou touro, representa também as paixões sensoriais existentes no Homem que deverão ser superadas no seu processo de crescimento interno. Não através da mera repressão do boi mas, antes, através de um delicado equilíbrio entre essas paixões e os seus componentes mais humanizados, de forma a vir a obter um todo ainda fértil, porém mais harmonioso.
O boi é geralmente um símbolo da fertilidade da terra, contrapondo-se em certa medida à fertilidade celestial, cujo primeiro símbolo é o carneiro (Áries). Enquanto símbolo de fertilidade, a figura bovina está presente em muitos mitos. No Egipto antigo, por exemplo, o boi Ápis era filho do primeiro raio matinal do deus-sol, , que fecundou a terra do fundo do rio Nilo, o grande responsável pela fertilidade das terras egípcias.

Nas mitologias da Antiguidade clássica este animal está fortemente associado à virilidade e poder masculinos. A forma dos cornos simbolizava a potência masculina. Na mitologia grega, Zeus transformou-se num touro para raptar e seduzir Europa.

Cortesia de obelogue 
Rei David - Orfeu/Idito - Audição - Esposa dos Cantares
A estátua central é de um jovem a tocar cítara com a inscrição: Idithum. Qui in cithara pro phetabat super confitentes et laudantes dominum. Paral. 25, 3. «Que cantava ao som da cítara, presidindo os que cantavam e louvavam o Senhor».

Orfeu. Personagem de um mito descrito de maneiras diferentes pelos poetas e obscurecido por numerosas lendas. Entretanto, Orfeu se destaca sempre como o músico por excelência que, com a lira ou a citara, apazigua os elementos desencadeados pela tempestade, enfeitiça as plantas, os animais, os homens e os deuses. Graças a esta magia da música, chega a obter dos deuses infernais liberação de sua mulher Eurídece, morta por uma serpente, quando fugia das investidas de Aristeu. Mas uma condição foi imposta:
  • que ele não a olhasse antes de ela voltar à claridade do dia. Em dúvida, no meio do caminho, Orfeu se vira, Eurídice desaparece para sempre. Inconsolável, Orfeu acaba os seus dias mutilado pelas mulheres trácias, cujo amor ele desdenhava.
À esquerda está a estátua do Rei David tocando Harpa e a legenda David. Auditui meo dabis gaudium et laetitiam. Psalm. 50. - «Ao meu ouvido darás gozo e alegria».
À direita a figura de uma mulher a tocar lira que diz esposa dos cantares. Sonet vox tua in auribus meis. Cant. 2 - «Tua voz soe aos meus ouvidos».


«É através da audição que surgem todas as vozes da Natureza que fazem eco no interior do homem. É a voz da sabedoria que penetra o homem tornando-o fecundo de uma nova vida, de uma capacidade criadora». In José Ramos, Peregrinar/Maria.
Associação aos 4 elementos:

Ouvidos (audição) – Ar – elemento Masculino
Boi (Touro) – Terra – elemento Feminino

Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

sábado, 12 de fevereiro de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte IV. «Esta fonte procura mostrar o lado transcendente do próprio sentido, aqui representado através do Sol, símbolo da claridade que permite conhecer a verdadeira realidade, oculta nas sombras da ignorância. A águia, como animal solar, constitui a aspiração a essa mesma luz que vem do alto»

Cortesia de flickr 
Com a devida vénia ao Gabriel e ao sítio Peregrinar/Maria cito algumas frases.

Escadório dos Cinco Sentidos 
Este lance dos escadórios é da responsabilidade do arcebispo D. Rodrigo de Moura Teles que não os chegou a ver concluidos pois morreu em Setembro de 1728. Para a conclusão, a administração da confraria obteve os recursos de um modo singular:
  • A Companhia de Jesus e o seu colégio da Igreja de São Paulo em Braga estava em litígio com outros colégios de Braga, em particular com o Convento dos Congregados. Ocorreram em Braga manifestações dos estudantes dos outros colégios contra os jesuitas. Estes conseguiram fazer prender os rapazes mais rebeldes, e obrigar as suas famílias a pagar multas proporcionais aos seus rendimentos.
O dinheiro recebido foi entregue à confraria para a feitura das estátuas de pedra que terminariam o escadório dos cinco sentidos.

Cortesia de fotothing
Os jesuitas inspirados na mitologia Grega escolheram as figuras, que a Mesa da Confraria em Edital de  Abril de 1774 julgou «indecorosíssimas e indecentíssimas». Em satisfação a este edital foram mudados os nomes e os dísticos às imagens:
  • Argos passou a chamar-se Vir Prudens;
  • Orfeu passou a designar-se por Editum;
  • Jacinto deu lugar a Vir Sapiens;
  • Ganimedes passou a Joseph;
  • Midas passou a chamar-se Salomão.
Nesta parte do escadório estão cinco lances de escadas, intervalados por patamares com fontes alegóricas aos cinco sentidos, pela seguinte ordem: Visão, Audição, Olfacto, Paladar e Tacto.
Paulo Pereira afirma que neste escadório procede-se ainda a uma hierarquia do tema dos cinco sentidos, como que revelando no percurso ascensional o grau de corporeidade que se deve atribuir a cada um dos sentidos em causa. O primeiro sentido é o da Vista e o último o do Tacto, começando no mais incorpóreo dos sentidos, a águia é o animal alegórico e o Sol preside à alegoria, terminando no mais corpóreo e impuro, a aranha é o animal escolhido para simbolizar esta faculdade.


Cortesia de caminhos romanos/wikipédia 
O escadório dos 5 sentidos é uma alegoria ao corpo humano mas está longe de constituir uma elegia. Se é pelos sentidos que «se deriva o princípio do nosso conhecimento», como escrevia um dos primeiros moralistas do Bom Jesus, a atitude do crente não pode ser passiva nem acrítica no acto de conhecer. É necessário ir além das ilusões da imagem, como dizia S. Agostinho ou o Pd. António Vieiraé necessário ir além de todos os dados imediatos da percepção, dizem sem cessar todas as fontes do Escadório dos Cinco Sentidos. Tudo o que é sensorial é do domínio do reino animal e serão sempre animais a exemplificar nas várias fontes as capacidades de cada sentido como que a quererem dizer que não é essa a condição humana.

A 1ª fonte dos sentidos. Fonte da Visão
Símbolos: sol e águia. Visão
Na fonte da Visão existe uma estátua lançando água pelos olhos e tem na mão esquerda uns óculos. Três águias olham para o sol.


Cortesia de pbase
Estamos perante uma dupla referência Solar: a Águia, com o seu forte simbolismo solar, ela pode olhar o sol de frente, e o próprio Sol. A águia identifica-se com forte conteúdo simbólico e que se encontra bem presente em variadas representações heráldicas no Ocidente medieval, sendo mesmo uma das mais comuns representações de animais nos brasões.
«Esta fonte procura mostrar o lado transcendente do próprio sentido, aqui representado através do Sol, símbolo da claridade que permite conhecer a verdadeira realidade, oculta nas sombras da ignorância. A águia, como animal solar, constitui a aspiração a essa mesma luz que vem do alto. A vigilância é também uma das suas características». In José Ramos.
Moisés - Argos/Vir Prudens - VISTA - Jeremias
A estátua central é a imagem de um pastor com a mão sobre o peito e os olhos fechados. A inscrição é Vir prudens quasi in somnis vide et vigilabis. Eccles. C. 13, v. 17. - «Varão prudente, toma-as (as lisongeiras palavras) por um sonho e assim vigiarás».
Segundo a mitologia, Argos Panoptes, Argo de muitos olhos, era um gigante com 100 olhos. Servo fiel de Hera, é incumbido pela deusa de tomar conta de Io, uma princesa e amante de Zeus transformada em novilha. Era um excelente boiadeiro, visto que, quando dormia, mantinha 50 de seus olhos despertos. Hera homenageou Argos, transformando-o em pavão, a sua ave sagrada, em cuja cauda pôs 100 olhos.
À direita a estátua de Moisés, tendo na cabeça 2 raios de luz e na mão direita a vara com a serpente enroscada. A inscrição diz: Moysés. Quem cumpercussi aspicerent, sanabantur. Num.21, 9. - «Moisés. Aqueles que, feridos, a olhavam, saravam»

Cortesia de skyscrapercity
À esquerda a estátua de Jeremias representa o sol e tem na mão direita uma vara com olhos, significando a que lhe mostrou numa visão. Na inscrição diz: Jeremias. Virgam vigilantem ego video. Jer. IEu vejo uma vara vigilante». Tudo fica mais claro se recordarmos que a vara ou cajado é o símbolo do conhecimento que permite ao sábio caminhar seguramente.
Outra possibilidade de interpretação é a  associação aos 4 elementosAqui aparecem-nos aos pares, o que também acontece em Tomar, nas construções dos Templários». In Peregrinar/Maria.
Vista (visão), Sol, Fogo, elemento Masculino
Águia, Ar, elemento Masculino

Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT

sábado, 15 de janeiro de 2011

Braga. Escadório do Bom Jesus do Monte: Haverá um percurso alquimista na escadaria? Parte III. «A letra M está ainda associada ao Pentagrama, símbolo por excelência da magia praticada desde tempos imemoriais no Hemisfério Norte. A letra M expressão alfabética do hieróglifo das ondas da água, símbolo do Grande Oceano, fonte de sabedoria. É uma letra ao mesmo tempo masculina e feminina»

Cortesia de  flickr
Com a devida vénia ao Gabriel e ao sítio Peregrinar/Maria cito algumas frases.

«Ainda a simbologia da escadaria do Bom Jesus
No Escadório dos Cinco Sentidos o caminho continua serpentiforme, pela estrutura em M das próprias escadas. «Segundo H. P. Blavatsky, esta é a mais sagrada das letras, assumindo um carácter místico quer no Ocidente quer no Oriente. Representa as ondas na Água do grande Oceano Primordial. É a Matriz, a Mater, a Mãe, Mut no Egipto, Maria no cristianismo, Maya no budismo, etc. É a Matéria Primordial como princípio da Grande Obra alquímica».
A letra M está ainda associada ao Pentagrama, símbolo por excelência da magia praticada desde tempos imemoriais no Hemisfério Norte. A letra M expressão alfabética do hieróglifo das «ondas da água», símbolo do «Grande Oceano», fonte de sabedoria, é realmente uma letra mística para muitos idiomas. É uma letra ao mesmo tempo masculina e feminina.

Cortesia de flickr 
1ª fonte: As Fontes das Serpentes
«Vamos encontrar duas extraordinárias fontes, uma de cada lado da escada, comportando na sua base um recipiente para o qual são vertidas as águas. Sobre este encontram-se 4 cabeças de crocodilo dirigidas para os 4 pontos cardeais. Este facto é muito significativo já que o crocodilo, nas mais diversas mitologias, é o Senhor das Águas Primordiais. Trata-se de uma divindade que reina no mundo inferior, constituindo assim um símbolo das trevas e da morte, mas também do renascimento. Equivale ao Seth egípcio e ao Tifão grego. Para os Miztecas e os Aztecas, a Terra nasceu de um crocodilo que vivia no Mar Primordial; para os Maias, a Terra era carregada às costas de um crocodilo. É o Senhor dos Mistérios da Vida e da Morte, o grande iniciador.
Sobre as 4 cabeças de crocodilo desenvolve-se uma espiral ascendente de 9 voltas, por onde corre a água que é vertida, no cimo da mesma, pela boca de uma serpente para o interior de um cálice. A espiral evoca a evolução de uma força, de um estado. Representa os ritmos repetidos da vida, assim como todo o carácter cíclico do caminho evolutivo. O número 9 anuncia ao mesmo tempo um fim e um recomeço, faz a transposição para um novo plano através de um processo de morte e renascimento. É o número da iniciação.
Assinala o fim de uma fase do desenvolvimento espiritual e o início de uma outra superior. Fecha um ciclo de multiplicidade, para um reencontro com a Unidade, pois, esotericamente 10=1+0=1.

Cortesia de skyscrapercity
A serpente encarna a vida original, visto que as Águas Primordiais e a terra profunda formam a Substância Primordial da qual é constituída a serpente. Dessa forma, encontramo-la ligada às correntes de água subterrâneas, as quais são a origem oculta da Terra, da energia telúrica. A serpente simboliza a sabedoria e os iniciados, pois ela é a atenção constante, o eterno rejuvenescimento e a guardiã do poder e dos tesouros ocultos».
Para Paulo Pereira também se pode interpretar em termos alegóricos como se tratando da redenção do peregrino ou romeiro. «Da serpente, símbolo cristão do pecado brota o elemento purificador por excelência, que preside a todo o sacromonte, mas muito em especial ao segmento seguinte, dedicado aos cinco sentidos. O Mal transforma-se em Bem através do domínio dos instintos (dos sentidos) e pela valorização do espírito e não dos fundamentos corpóreos e carnais da existência».
No dizer de José Fernandes Pereira, que dedicou ao Escadório dos Cinco Sentidos um importante estudo: «a animação luminosa de todo o conjunto constitui um dos seus elementos estruturantes. No percurso ascensional, o espectador, saído de um verdadeiro túnel de penumbra, encontra-se de súbito mergulhado numa zona de intensa luminosidade, intensificada pela omnipresença do branco da cal, pontuado pelo negro granito de fontes e esculturas. (…) à forma dinâmica e movimentada da pedra associa-se o fluxo ininterrupto da água lançada do alto por uma serpente: repetição, movimento dentro do movimento, em suma, definição clara de uma estética barroca».

No terraço imediatamente anterior ao conjunto de escadas dedicadas aos cinco sentidos encontram-se duas capelas em cada extremo, uma a Capela das Quedas (Jesus cai sob o peso da cruz e Cireneu ampara-lhe o madeiro - E vieram a um lugar chamado Golgota), outra a Capela da Crucificação (Era a hora da terça quando o crucificaram), como que acentuando a dor de Cristo ou a via dolorosa como elemento de purificação.


Cortesia de flickr

2ª fonte: Fonte das Cinco Chagas
Símbolos. Cálice  e escudo
«No primeiro pátio jorra a Fonte das Cinco Chagas. A fonte lança, numa concha de 7 semi-círculos, 5 vertentes saídas de um escudo. Estes 5 orifícios formam o quincôncio, ou seja, a quinta-essência que tem o poder de agir sobre a matéria e de tranformá-la. Representa o homem espiritual que desperta do quadrado da matéria que constitui a sua personalidade. Cinco são os sentidos que permitem captar as cinco formas sensíveis da matéria e assim, transcendê-la».
Quanto ao cálice para onde jorra a água, ele representa o vaso que contém a poção da imortalidade e da abundância. É o seio materno do qual emana o Leite da Vida, leite esse que não é mais do que o Soma, bebida da imortalidade. O cálice é também o símbolo do coração do iniciado».

Cortesia de wikipedia
Esta fonte é encimada por uma eloquente inscrição que diz: «PURPUREOS / FONTES ODIUM / RESARAVIT / ADOXUM / NUNC IN CHRISTALLOS HIC TIBI / VERTIR AMOR», o que em tradução de Alberto Feio «Rubras fontes abriu o ódio amargo, para ti agora o amor aqui as converte em cristais», acentuando nesta mensagem ao peregrino o valor redentor do sofrimento do Salvador. A cartela da fonte apresenta em relevo os instrumentos da Paixão de Cristo». In Peregrinar/Maria.

Cortesia de Gabriel/Peregrinar/Maria/JDACT