O Sebastianismo, História Sumária. José Van Den Besselaar. «Um rei novo, nos últimos tempos, na Espanha Maior, duas vezes dado por piedade do Céu, nascendo póstumo, reinará por uma mulher…»

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As profecias e os cartapácios dos sebastianistas

As profecias não canónicas

«(…) Das inúmeras profecias não canónicas ocorrentes nos cartapácios dos sebastianistas podemos dar aqui apenas uma pequena selecção. Em primeiro lugar, são frequentemente citados os oráculos sibilinos, geralmente em forma de coplas castelhanas. Esses oráculos não têm nada a ver com os vaticínios gregos que o Baixo Império nos transmitiu e parece que são de origem ibérica. Devem ter sido forjados no fim da Idade Média, mas os pormenores da sua origem são-me desconhecidos. Existe também um oráculo sibilino, redigido em linguagem solta e citado em Latim ou em Português. Segundo ele, Cassandra, a filha de Príamo, rei de Tróia, teria predito, juntamente com Santo Isidoro (bien étonnés de se trouver ensemble!), o seguinte:

Um rei novo, nos últimos tempos, na Espanha Maior, duas vezes dado por piedade do Céu, nascendo póstumo, reinará por uma mulher, cujo nome começará em I e acabará em L. E o dito rei virá das partes orientais. Reinará na sua mocidade, e alimpará a Espanha dos vícios imundos, e o que não queimar o fogo, devastará a espada. Reinará sobre a Casa de Agar [= Sarracenos], conquistará Jerusalém, fixará a imagem do Crucificado sobre o Santo Sepulcro, e será o maior de todos os monarcas.

Esta profecia, citada em diversas formas de acordo com as preferências dos tratadistas, contém elementos que parecem talhados para a pessoa de Sebastião: duas vezes dado, nascendo póstumo, reinando na sua mocidade, vindo das partes orientais e destruidor dos Sarracenos. Mas António Vieira, que não reconhecia a autenticidade das palavras nascendo póstumo, aplicou-a, em 1659, a João IV e, mais tarde, a um filho de Pedro II. A Santo Isidoro, o famoso arcebispo de Sevilha e grande organizador da Igreja visigótica, se atribuíam muitas profecias, que, no fim do século XV, foram postas em verso pelo cartuxo castelhano Pedro de Frias, uma fonte avidamente explorada pelos sebastianistas. Além de ter profetizado que o Encoberto seria duas vezes dado, o arcebispo teria predito também que ele traria em seu nome letra de hierro. Segundo os sebastianistas, a letra de ferro era o S, inicial do vocábulo latino servus, que os Romanos costumavam imprimir com um cunho de ferro nos rostos dos escravos. Obviamente, o profeta tinha em mente o nome de Sebastião. Santo Isidoro não foi o único eclesiástico a fornecer profecias à causa sebástica. Do apóstolo São Tomé se acharam em Meliapor profecias que resumiam, em estilo bíblico, a derrota do rei Sebastião, o domínio filipino e o triunfo final da nação lusitana. De São Metódio, bispo de Olimpo, que morreu mártir sob Diocleciano, citava-se um texto profético, segundo o qual um Rei, tido por morto e inútil, havia de despertar como de sono de vinho. A frase não é de São Metódio, mas ocorre num tratado apocalíptico, redigido por um monge sírio no fim do século VII. São Bernardo, que o patriotismo português promovera a parente de Afonso Henriques, teria escrito a este que ao seu Reino nunca faltariam reis naturais, salvo se pela gravidade de culpas Deus o castigasse por algum tempo. São Francisco de Assis, numa visita (completamente fantasiada) a Portugal, teria prometido a dona Urraca, esposa de Afonso II, que o Reino de Portugal nunca seria unido ao Reino de Castela». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo, História Sumária. José Van Den Besselaar. «Comentando o segundo sonho de Daniel, o jesuíta interpreta-o no mesmo sentido. Merece também atenção especial o chamado Livro IV de Esdras…»

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As profecias e os cartapácios dos sebastianistas

As profecias bíblicas

«(…) Mais importante, porém, são os textos apocalípticos da Bíblia. O género apocalíptico, que floresceu entre 200 a.C. e 200 d. C., descreve em sonhos ou visões o combate decisivo entre Israel e os seus inimigos nos tempos derradeiros, e o triunfo final do povo de Deus. A descrição faz-se por meio de figuras simbólicas (Leão, Águia, Dragão, etc.), cujo significado vem a ser explicado, ou pelo próprio profeta, ou por um Anjo, ou por Deus. Entre esses sonhos cumpre salientarmos os do profeta Daniel (cap. 2 e 7), referentes aos quatro grandes Impérios que no Próximo Oriente se sucederam e que a exegese tradicional identificava, respectivamente, com o dos Assírios, o dos Persas e Medos, o dos Gregos (Alexandre Magno) e o dos Romanos.

O primeiro sonho representava os quatro Impérios sucessivos na figura de uma estátua enorme, cuja cabeça era de ouro, o peito e os braços de prata, o ventre e as coxas de cobre, e as pernas de ferro, sendo de ferro também uma parte dos pés, mas de barro outra parte. Desprendendo-se, de repente, duma montanha, uma pedra feriu e despedaçou a estátua, crescendo até se transformar numa grande montanha, que acabou por encher a terra inteira. Esta pedra deu, em Portugal, origem ao Quinto Império, e à Fifth Monarchy entre os metodistas da Inglaterra. Eis o comentário de Vieira:

Aquela pedra […], que derrubou a estátua e

desfez em pó e cinza todo o preço e dureza de seus

metais, significa um novo e Quino Império, que o Deus

do Céu há-de levantar no Mundo nos últimos tempos

dos outros quatro. Este Império os há-de desfazer e

aniquilar a todos, e ele só há-de permanecer para

sempre, sem haver de vir jamais por acontecimento algum

a domínio ou poder estranho, sem haver de conquistado

ou destruído, como sucedeu […] aos demais.

Comentando o segundo sonho de Daniel, o jesuíta interpreta-o no mesmo sentido. Merece também atenção especial o chamado Livro IV de Esdras, opúsculo apócrifo, redigido no fim do século I d. C. por um judeu piedoso e falsamente atribuído a Esdras, o organizador da comunidade religiosa dos judeus depois do cativeiro de Babilónia (séc. V a. C.). Este livro, apesar de não canónico, gozava também entre os cristãos de grande prestígio, a ponto de ficar incluído na edição da Vulgata Latina, à guisa de apêndice. Nele se encontram algumas visões apocalípticas. Uma delas fala de um Leão (o Messias), que porá termo ao reino injusto de uma Águia monstruosa (o Império Romano) e estabelecerá um império de justiça até ao Juízo Final. Escusado será dizermos que os sebastianistas viam no Leão e figura do Encoberto.

Outra visão de Esdras fala nas dez tribos deportadas pelos Assírios no fim do século VIII a. C. Ao contrário das duas tribos que, mais tarde, seriam transportadas para a Babilónia, estas nunca conseguiram repatriar-se: encerradas por altas montanhas e rios caudalosos, vivem longe das outras nações. Mas no fim dos séculos hão-de aparecer milagrosamente para se incorporar no Reino do Messias. O tema das tribos perdidas, imaginadas como prestes a submeter-se à Lei de Cristo e ajudar o Imperador Mundial, devia ser caro a Bandarra e a Vieira. No Novo Testamento lemos diversos textos relativos ao Anticristo, às perseguições dos últimos tempos e ao Segundo Advento de Cristo. Os passos mais importantes ocorrem nos Evangelhos, nas Epístolas de São Paulo e, sobretudo, no Apocalipse. De acordo com a exegese tradicional, este livro descrevia por meio de figuras simbólicas (as sete trombetas, os sete selos, os sete anjos, etc.) a história da Igreja, uma história cheia de calamidades, às quais se havia de seguir o reino milenar de Cristo na terra e, depois de um breve intervalo dominado por Satanás, o Juízo Final». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo, História Sumária. José Van Den Besselaar. «… estava em poder dos jesuítas chegou às mãos de Henrique Carvalho, confessor do rei João V, que em 1741 o deu de presente ao colégio da Companhia de Gouveia. Aí foi sequestrado na época de Pombal como livro malicioso…»

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As profecias e os cartapácios dos sebastianistas

«(…) Faltava-lhes a menor noção da crítica histórica, que na época do Renascimento nascera na Itália e, nos séculos XVI e XVII, estava a ser aperfeiçoada nas Universidades da Holanda e nas abadias e academias da França. O facto ilustra bem o isolamento cultural em que Portugal se encontrava.

Os cartapácios

Os sebastianistas que se prezavam de certo grau de cultura e erudição empenhavam-se em colecionar profecias. Estas colecções, geralmente feitas sem nenhum critério científico, eram para eles o arsenal donde tiravam as armas para defender e propagar as suas opiniões e para combater as dos incrédulos e dissidentes. Muitos desses cartapácios chegaram aos nossos dias, alguns feitos por copistas ignorantes e cheios dos erros mais crassos, outros organizados com certo esmero e método. Dois deles merecem uma menção especial: o Jardim Ameno e o Catálogo das Profecias. Ambos primam por uma grande variedade de matéria profética, e, comparados com outros cartapácios, dão a impressão de transmitir um texto coerente e, dentro dos seus limites, fidedigno. Deles me servirei amplamente na transcrição dos textos sebásticos que pretendo reproduzir no presente trabalho. Deixo de transcrever o título completo do Jardim Ameno, por ser muito longo. A transcrição chegaria a ocupar quase meia página. O cartapácio, tal como chegou até nós, deve ter por base uma compilação de profecias, organizada por um certo Pedreanes Alvelos e dedicada por ele ao rei Sebastião no dia 20 de Abril de 1636. Mas o copista ampliou a colecção, enriquecendo-a de algumas alusões à aclamação de João IV. Concluiu-se o traslado no dia 1 de Janeiro de 1650, em Goa, o que não impediu o compilador de lhe acrescentar ainda alguns textos, entre eles, o do Juramento de Afonso Henriques. O livro que, muito provavelmente, já desde o início estava em poder dos jesuítas chegou às mãos de Henrique Carvalho, confessor do rei João V, que em 1741 o deu de presente ao colégio da Companhia de Gouveia. Aí foi sequestrado na época de Pombal como livro malicioso e pernicioso. Felizmente, escapou ao holocausto que Pombal mandou fazer de tantos livros sebásticos. O cartapácio transmite quase todas as profecias básicas da seita, se não sem defeitos, ao menos, de maneira satisfatória.

O Catálogo das Profecias tem uma história menos complicada. Foi organizado em 1809 por pessoa que nos é desconhecida. É uma colecção riquíssima, que abrange mais de 475 páginas; mas, infelizmente, a qualidade dos textos transcritos é muito desigual, e também encontramos nela algumas repetições. Este códice é para nós de grande importância, porque, além de transmitir quase todas as profecias básicas do sebastianismo, também conserva muito material que data da época de Napoleão.

As profecias bíblicas

Em nenhum cartapácio encontramos profecias bíblicas, apesar de serem as mais fundamentais de todas. Citam-nas com grande regularidade os tratadistas, mas os organizadores de compilações passam-nas em silêncio, sem dúvida porque elas se subentendem tacitamente e são consideradas de conhecimento geral. Os tratadistas alegam frequentemente alguns textos dos profetas Isaías e Ezequiel, que se referem à paz e harmonia universal do reino messiânico, tema por eles, geralmente, combinado com a restauração de Israel». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo, História Sumária. José Van Den Besselaar. «Fosse isso como fosse, quase todas as profecias eram redigidas numa linguagem obscura e enigmática, prestando-se a mais de uma interpretação»

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As profecias e os cartapácios dos sebastianistas

«(…) Na sociedade moderna, científica e tecnológica, a profecia já não funciona, faltando-lhe para tal as condições indispensáveis. Vem a ser substituída por análises científicas e processos técnicos, que invadem quase todos os terrenos da cultura hodierna e, dentro dos seus limites, funcionam com grande perfeição. Mas a ciência e a técnica têm os seus limites fatais: ambas são incapazes de dar sentido à vida dos indivíduos e das colectividades. Examinando de perto as ideologias modernas, que a muitos parecem objectivas e definitivas, descobrimos nelas também elementos míticos. Estes mostram muitas vezes ter mais força existencial e maior poder conquistador do que os componentes meramente racionais. Intellectus supponens fidem. Vimos que desde os primeiros séculos da era cristã se forjaram profecias sobre o rumo do processo histórico, mas que elas nunca pulularam tanto entre os cristãos como no fim da Idade Média.

Em Portugal, o profetismo teve o seu apogeu mais tarde, nos séculos XVI, XVII e XVIII. Os forjadores de profecias costumavam pô-las na boca de uma pessoa ilustre, já há muito tempo defunta. Este método tinha duas vantagens. Em primeiro lugar, a antiguidade do vaticínio conferia-lhe certa dignidade. Em segundo lugar, este método possibilitava aos autores iniciar os seus oráculos com o prenúncio de acontecimentos já sucedidos na época da redacção. E a verdade das profecias já cumpridas devia garantir a das profecias ainda por cumprir. A profecia propriamente dita continha geralmente, além de admoestação e imprecações, material de propaganda a favor de uma corrente religiosa, combinado com qualquer movimento político ou social. Aos modernos causa espanto o facto de que esses produtos fantasistas brotavam sem escrúpulos da mente de pessoas que decerto se consideravam a si mesmas como honradas e honestas e como tais eram consideradas por outros. Hoje, estamos espontaneamente inclinados a condenar tais falsificações. Mas não sejamos demasiadamente severos com aquela gente. Diz um crítico francês: pour des esprits peu formés à l’observation, attribuant à ce qui est une importance bien moindre qu’à ce qui doit être, introduire dans les archives le document qui y manque malheuresement, n’est pas mentir, c’est au contraire rétabilir une vérité supérieures.

Fosse isso como fosse, quase todas as profecias eram redigidas numa linguagem obscura e enigmática, prestando-se a mais de uma interpretação. E, assim como os documentos históricos dão lugar a uma constante discussão entre os estudiosos do passado sobre a sua correcta interpretação, assim as profecias criavam uma classe de exegetas que disputavam entre si o seu verdadeiro significado. Havia inúmeras disputas entre pessoas unidas na sua fé nas profecias, mas muito desunidas na sua interpretação. Os combatentes mostravam, por vezes, algum talento em discernir o ponto fraco da argumentação dos seus adversários, mas falhavam redondamente em provar, de maneira convincente, a sua própria opinião. Essas discussões fazem-nos pensar nos debates parlamentares entre conservadores e progressistas, que não convencem ninguém, a não ser quem já esteja convencido. Assim a luta continuava indecisa, sem vencedores finais nem derrotados definitivos. Os combatentes gostavam de assumir ares de eruditos, mas a erudição que exibiam mal resiste a um exame crítico, porque toda ela estava baseada em premissas ilusórias. Acontece, porém, que também as ilusões fazem parte da História, chegando a ser, por vezes, motrizes mais pujantes do que as lucubrações de ordem puramente intelectual. Por mais eruditos e, em alguns casos, inteligentes que fossem os polemistas, quase nenhum deles levantava o problema que ao homem moderno parece fundamental: a autenticidade das profecias alegadas». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo. José Van Den Besselaar. «Sabemos que, por duas vezes, Bandarra se deteve algum tempo em Lisboa (ca. 1531 e em 1539), onde era muito procurado pela ‘gente de nação’»

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«(…) Dotado de memória fidelíssima, sabia de cor longos trechos da Escritura Sagrada, sobretudo dos livros proféticos. Quando, depois de restituir o livro ao seu dono, já não se lembrava de um texto bíblico, recorria ao dr. Álvaro Cardoso ou ao clérigo Bartolomeu Rodrigues, que tinham uma Bíblia latina e com ela lhe refrescavam a memória. Assim chegou a ser um oráculo em assuntos bíblicos, sobretudo entre os cristãos-novos, que eram muito numerosos na Beira. O sapateiro devia ter também grandes conhecimentos das profecias atribuídas a Santo Isidoro, através das Coplas do cartuxo castelhano Pedro Frias e outros versejadores espanhóis, entre eles, o frade bento Juan Rocacelsa, monge de Monserrate. Estas coplas convenceram-no da vinda de um Rei Encoberto, predestinado para desbaratar o Império Otomano e estabelecer a Monarquia Mundial. É muito provável que Bandarra tivesse chegado à ideia de compor as suas trovas tomando por exemplo as coplas do país vizinho, tanto mais que estas designavam muitas vezes o futuro Imperador como Infante de Portugal. O sapateiro era sem dúvida, um homem extraordinário, que aliava à memória fabulosa uma grande faculdade assimiladora e o talento de fazer versos em estilo popular.

As suas profecias rimadas, muito mais bíblicas e, igualmente, mais patrióticas que as dos seus modelos castelhanos, difundiram-se rapidamente pelo país, não tardando a encontrar leitores até na capital do Reino. Os cristãos-novos, que já antes o tinham consultado como uma espécie de rabi, passaram agora a venerá-lo como um profeta solidário com eles nas suas esperanças messiânicas. Sabemos que, por duas vezes, Bandarra se deteve algum tempo em Lisboa (ca. 1531 e em 1539), onde era muito procurado pela gente de nação. O alvoroço que aí causava não podia deixar de despertar as suspeitas da Inquisição (maldita) recém-estabelecida. O poeta foi preso na sua terra e levado para Lisboa (1540). A Mesa ouviu várias testemunhas e, a 3 de Outubro de 1541, impôs-lhe um castigo relativamente brando: o de abjurar solenemente as suas trovas na procissão do auto-de-fé no dia 23 do mesmo mês. Pela sentença se pode ver que Bandarra não era acusado de judaísmo, nem sequer era pessoa suspeita como cristão-novo. O que se lhe imputava era causar alvoroço entre os cristão-novos com as suas trovas, que eles tendiam a interpretar em sentido judaico. Além disso, era intolerável que um homem sem letras se arvorasse em intérprete dos livros sagrados. A lição que a Mesa lhe queria incutir era simplesmente esta: Sapateiro, não vás além do calçado!. A Mesa ordenou ainda que qualquer pessoa que tivesse em seu poder as trovas do dito Bandarra as apresentasse ao Santo Ofício (maldito) dentro de certo prazo.

A partir de 1541 não se soube mais nada do sapateiro de Trancoso. Segundo uma opinião muito divulgada teria falecido por volta de 1550. Mas, como já observou Diogo Barbosa Machado na sua Biblioteca Lusitana, a data da sua morte deve ser posterior a 1556, porque a 23 de Março deste ano foi confirmado na dignidade episcopal da diocese da Guarda João Portugal, a quem Bandarra enviou um exemplar das suas Trovas com uma dedicatória elogiosa em versos. Se aceitarmos a dedicatória como autêntica, e creio não haver motivos para lhe pôr em dúvida a autenticidade, devemos concluir que o profeta, uns quinze anos depois da solene abjuração das suas trovas, no foro íntimo ainda acreditava nelas, e que o bispo da Guarda, homem brioso e até disposto a provocar as autoridades, se dignou aceitá-las». In José Van Den Besselaar, O Sebastianismo, História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve, volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CVCamões/JDACT

O Sebastianismo. José Van Den Besselaar. «… cujo nome em Latim se compõe de cinco sílabas: Se-bas-ti-a-nus. Mas Vieira, que em dada altura defendia a tese de ser João IV»

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«(…) António Vieira gaba-se diversas vezes de possuir um livro joaquimista a que dava o nome de Rusticano e que foi publicado em Veneza no ano de 1516, mas também este livro não passa de uma compilação de profecias tardias e, apesar de tantas vezes referido por Vieira, pouco lhe influenciou o pensamento. Há três profecias da escola joaquimista que se encontram em muitos cartapácios portugueses e foram frequentemente comentados pelos tratadistas. A primeira é a frase: cujus nomen quinque apicibus scriptum est, isto é: cujo nome se escreve com cinco ápices. Foi tirada de uma profecia atribuída à Sibila Eritreia, mas, na realidade, data dos meados do século XIII, e, no seu contexto original, o passo aplicava-se à pessoa do imperador Isaac Angelos de Bizâncio (m. 1204). Os sebastianistas ortodoxos, interpretando (erradamente) a palavra ápice no sentido de sílaba, viam na profecia uma clara alusão ao nome de Sebastião I, cujo nome em Latim se compõe de cinco sílabas: Se-bas-ti-a-nus. Mas Vieira, que em dada altura defendia a tese de ser João IV o Encoberto, explicava o termo ápice como pontinho que se põe sobre o i e via a profecia cumprida na grafia ioannes iiii.

A segunda profecia é o opúsculo apócrifo Vaticínios sobre os Papas, uma parte do qual data da primeira década do século XIV, e outra de cerca de 1355. Apesar de muito heterogéneas, as duas partes aparecem unidas desde o fim do século XIV. Fragmentos destas profecias entraram no Jardim Ameno, e o texto integral, com a tradução portuguesa, no Catálogo das Profecias. E, finalmente, é muitas vezes citada uma frase tirada do chamado Oráculo Angélico, composto no fim do século XIII. Este oráculo teria sido oferecido por um anjo a São Cirilo, um dos primeiros padres-gerais o Carmo, que enviou o texto obscuro ao abade Joaquim, com o pedido de o esclarecer com algumas glosas. Em diversos cartapácios a frase em questão apresenta a forma seguinte: No tempo de 1554 nascerá o Sol, e estará eclipsado e escondido por algum tempo, e será lastimado com o aguilhão de desprezo numa pequena cova de três ou quatro repartimentos, cercado de grandes grades. Guardá-lo-ão escorpiões, e depois senhoreará o Mundo.

O texto é um arranjo feito de alguns grupos de palavras que se acham espalhadas pelos capítulos I e II do Oráculo Angélico e se referem à luta por Nápoles entre a Casa de Anjou e a de Hohenstaufen. O arranjo mostra como os sebastianistas pouco se incomodavam com a origem e o contexto das suas profecias: perfilhavam-nas e modificavam-nas (por exemplo: no tempo de 54 (1254) mudaram em: no tempo de 1554, apropriando-as à sua causa. Mas temos razões para acreditar que eles não foram os primeiros violentadores de textos proféticos. Quem estiver a par deste género literário deve saber que essas deturpações já tinham sido praticadas em outros países da Europa, muito tempo antes de nascer o sebastianismo.

As trovas do Bandarra

A vida do Bandarra

Quase tudo o que se sabe seguramente da vida de Gonçalo Anes Bandarra consta do seu processo inquisitorial, publicado por Teófilo Braga na segunda metade do século passado. Deve ter nascido por volta de 1500 na vila de Trancoso, onde viveu toda a sua vida, exercendo o ofício de sapateiro. Antes da publicação do seu processo, julgava-se que Bandarra foi sempre pobre e de origem muito modesta. Mas na sua declaração ao Tribunal lemos que fora rico e abastado, mas que queria mais sua pobreza em dizer a verdade e o que cumpria à sua consciência, que não dizer outra cousa. Também se julgava que o sapateiro não sabia ler nem escrever, mas que costumava ditar as suas profecias ao padre Gabriel João, o qual seria seu amanuense, tal como o fora Baruch do profeta Jeremias. Hoje sabe-se que ele não era analfabeto.

Mantinha correspondência com várias pessoas do Reino, entre as quais se contavam figuras de destaque, tal como o doutor Francisco Mendes, médico do cardeal-infante Afonso. Lia e relia a Brívia em linguagem (a Bíblia em vernáculo) sem dúvida um texto escrito à mão, que tomara emprestado a um certo João Gomes Gião e guardara uns oito anos em casa». In José Van Den Besselaar, O Sebastianismo, História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve, volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

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O Sebastianismo. José Van Den Besselaar. «Nem faltam nos cartapácios dos sebastianistas os vaticínios de Nostradamus, embora quase irreconhecivelmente deturpados»

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«(…) Se os santos estrangeiros mostravam tanto interesse pelos destinos de Portugal, não é de admirar que os santos nacionais se esforçassem por excedê-los. Muito popular, sobretudo na época da Restauração, era uma profecia de São Frei Gil, um dos primeiros dominicanos de Portugal (m. ca. 1265). Traduzida para o Português, a parte essencial da sua profecia é deste teor: Portugal, por parte de seus reis, gemerá por muito tempo e padecerá de muitas maneiras. Mas Deus te será propício e, não esperadamente, serás remido por um não Esperado. A África será submetida. O Império Otomano desmoronar-se-á. A Igreja será coroada com mártires. Bizâncio será destruído. A Casa de Deus será recuperada. Tudo será transformado. […] Reviverá a Idade do Ouro. Por toda a parte reinará a Paz. Bem-aventurados os que virem isto.

Como o não Esperado tanto podia ser João IV como Sebastião I, a profecia agradava aos dois partidos. O que não admitia dúvida era que o redentor de Portugal seria Imperador da Monarquia Mundial. Outro santo português, dotado de espírito profético, foi o Beato Amadeu, fundador de um ramo austero dos frades menores da Itália (século XV) e autor de um comentário sobre o Apocalipse (ainda inédito). Jaz sepultado em Milão, com um livro fechado na mão: Sucessos do Reino de Portugal; o livro se abrirá a seu tempo. O caso não podia deixar de dar origem a muitas especulações. Em meados do século XVI vivia em Lisboa um sapateiro santo, chamado Simão Gomes, a quem se atribuíam profecias sobre a catástrofe de Alcácer-Quibir, o domínio filipino e a recuperação da independência nacional. O Padre José Anchieta, de origem castelhana, mas integrado na causa nacional como apóstolo do Brasil, no dia fatal de 4 de Agosto de 1578teria dito ao capitão Miguel Azevedo que Sebastião I perdera a batalha, mas não morrera e que, ao cabo de muitos anos, novamente tomaria posse do seu Reino.

Na galeria dos profetas nacionais figura também, desde o final do século XVII, o padre António Vieira. Este, embora não gozasse de fama de santo, como os já referidos varões, teria prenunciado o terramoto de Lisboa na décima seguinte:

Depois de passarem mil,

e setecentos voarem,

dois cinco virão que acabem

aquela obra em porfil.

Um arroto não subtil

do mais pesado elemento

causará grande lamento

com seu arrojo iracundo.

Dará memória ao Mundo

e à Lísia, por muito tempo.

Em meio a tantas vozes masculinas, era inevitável que também o sexo frágil se fizesse ouvir. Diferentemente dos homens, as mulheres não proferiam profecias, mas recebiam visões ou revelações, coisas julgadas mais conformes à modéstia feminina. Entre as mulheres favorecidas pelo Céu mencionamos aqui a madre Leocádia da Conceição, no Porto, e a freira Leonor Roís, em Belém. Também eram alegadas visões da grande mística castelhana, Santa Teresa de Ávila. Havia ainda profetas leigos, que, além do mais, não eram santos nem letrados. O mais célebre entre todos eles é Bandarra. Outro profeta leigo é um certo Simão Nunes, de quem praticamente nada sabemos senão que foi ourives em Braga. Dele possuímos umas profecias rimadas, que, como era de esperar de um ourives, têm a pretensão a certo requinte técnico.

Nem faltam nos cartapácios dos sebastianistas os vaticínios de Nostradamus, embora quase irreconhecivelmente deturpados. Ao que parece, os compiladores eram muito pouco versados na língua francesa, tendo das Centuries só conhecimentos de segunda mão, que eram incapazes de verificar na fonte. Alguns deles deviam-no ter por autor castelhano, porque o costumavam citar na língua do país vizinho. O resultado desta confusão é deplorável e, por vezes, cómico. Onde o médico-astrólogo de Salon diz: Gand et Bruxelles marcheront contre Anvers, alguns cartapácios apresentam esta tradução: gentes de Bruxelas marcharão contra Andaluzes.

E as profecias joaquimistas? A resposta pode ser breve. Do próprio abade não ocorre nenhum texto nem nos cartapácios, nem nos tratados dos sebastianistas. Joaquim Fiore era um ilustre desconhecido, inclusive para os dois coriféus do messianismo seiscentista: João de Castro e o padre António Vieira. Ambos falam com muito respeito no venerável Abade, mas confundem as obras autênticas e apócrifas (coisa bastante comum no século XVII, também fora de Portugal) e ignoram por completo a doutrina dos três estados e o método exegético das concórdias. João de Castro dá mostras de conhecer bem a literatura do joaquimismo posterior, sobretudo nos seus escritos inéditos, mas também ele não faz a devida distinção entre a doutrina do mestre e a dos seus adeptos». In José Van Den Basselaar, O Sebastianismo, História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve, volume 110, Livraria Bertrand, 1987»

Cortesia de CVCamões/JDACT

O Sebastianismo. José Van Den Besselaar. «Mas António Vieira, que não reconhecia a autenticidade das palavras “nascendo póstumo”, aplicou-a, em 1659, a João IV e, mais tarde, a um filho de Pedro II»

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«(…) Outra visão de Esdras fala nas dez tribos deportadas pelos Assírios no fim do século VIII a. C.. Ao contrário das duas tribos que, mais tarde, seriam transportadas para a Babilónia, estas nunca conseguiram repatriar-se: encerradas por altas montanhas e rios caudalosos, vivem longe das outras nações. Mas no fim dos séculos hão-de aparecer milagrosamente para se incorporar no Reino do Messias. O tema das tribos perdidas, imaginadas como prestes a submeter-se à Lei de Cristo e ajudar o Imperador Mundial, devia ser caro a Bandarra e a Vieira. No Novo Testamento lemos diversos textos relativos ao Anticristo, às perseguições dos últimos tempos e ao Segundo Advento de Cristo. Os passos mais importantes ocorrem nos Evangelhos, nas Epístolas de São Paulo e, sobretudo, no Apocalipse. De acordo com a exegese tradicional, este livro descrevia por meio de figuras simbólicas (as sete trombetas, os sete selos, os sete anjos, etc.) a história da Igreja, uma história cheia de calamidades, às quais se havia de seguir o reino milenar de Cristo na terra e, depois de um breve intervalo dominado por Satanás, o Juízo Final.

As profecias não canónicas

Das inúmeras profecias não canónicas ocorrentes nos cartapácios dos sebastianistas podemos dar aqui apenas uma pequena selecção. Em primeiro lugar, são frequentemente citados os oráculos sibilinos, geralmente em forma de coplas castelhanas. Esses oráculos não têm nada a ver com os vaticínios gregos que o Baixo Império nos transmitiu e parece que são de origem ibérica. Devem ter sido forjados no fim da Idade Média, mas os pormenores da sua origem são-me desconhecidos. Existe também um oráculo sibilino, redigido em linguagem solta e citado em Latim ou em Português. Segundo ele, Cassandra, a filha de Príamo, rei de Tróia, teria predito, juntamente com Santo Isidoro (bien étonnés de se trouver ensemble!), o seguinte: um rei novo, nos últimos tempos, na Espanha Maior, duas vezes dado por piedade do Céu, nascendo póstumo, reinará por uma mulher, cujo nome começará em I e acabará em L. E o dito rei virá das partes orientais. Reinará na sua mocidade, e alimpará a Espanha dos vícios imundos, e o que não queimar o fogo, devastará a espada. Reinará sobre a Casa de Agar [= Sarracenos], conquistará Jerusalém, fixará a imagem do Crucificado sobre o Santo Sepulcro, e será o maior de todos os monarcas.

Esta profecia, citada em diversas formas de acordo com as preferências dos tratadistas, contém elementos que parecem talhados para a pessoa do monarca Sebastião I: duas vezes dado, nascendo póstumo, reinando na sua mocidade, vindo das partes orientais e destruidor dos Sarracenos. Mas António Vieira, que não reconhecia a autenticidade das palavras nascendo póstumo, aplicou-a, em 1659, a João IV e, mais tarde, a um filho de Pedro II. A Santo Isidoro, o famoso arcebispo de Sevilha e grande organizador da Igreja visigótica, se atribuíam muitas profecias, que, no fim do século XV, foram postas em verso pelo cartuxo castelhano Pedro Frias, uma fonte avidamente explorada pelos sebastianistas. Além de ter profetizado que o Encoberto seria duas vezes dado, o arcebispo teria predito também que ele traria em seu nome letra de hierro. Segundo os sebastianistas, a letra de ferro era o S, inicial do vocábulo latino servus, que os Romanos costumavam imprimir com um cunho de ferro nos rostos dos escravos. Obviamente, o profeta tinha em mente o nome de Sebastião I.

Santo Isidoro não foi o único eclesiástico a fornecer profecias à causa sebástica. Do apóstolo São Tomé se acharam em Meliapor profecias que resumiam, em estilo bíblico, a derrota de Sebastião, o domínio filipino e o triunfo final da nação lusitana. De São Metódio, bispo de Olimpo, que morreu mártir sob Diocleciano, citava-se um texto profético, segundo o qual um Rei, tido por morto e inútil, havia de despertar como de sono de vinho. A frase não é de São Metódio, mas ocorre num tratado apocalíptico, redigido por um monge sírio no fim do século VII. São Bernardo, que o patriotismo português promovera a parente de Afonso Henriques, teria escrito a este que ao seu Reino nunca faltariam reis naturais, salvo se pela gravidade de culpas Deus o castigasse por algum tempo. São Francisco de Assis, numa visita (completamente fantasiada) a Portugal, teria prometido a dona Urraca, esposa de Afonso II, que o Reino de Portugal nunca seria unido ao Reino de Castela». In José Van Den Basselaar, O Sebastianismo, História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve, volume 110, Livraria Bertrand, 1987»

Cortesia de CVCamões/JDACT

O Sebastianismo. José Van Den Besselaar. «Em nenhum cartapácio encontramos profecias bíblicas, apesar de serem as mais fundamentais de todas»

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«(…) Deixo de transcrever o título completo do Jardim Ameno, por ser muito longo. A transcrição chegaria a ocupar quase meia página. O cartapácio, tal como chegou até nós, deve ter por base uma compilação de profecias, organizada por um certo Pedreanes de Alvelos e dedicada por ele ao monarca Sebastião I no dia 20 de Abril de 1636. Mas o copista ampliou a colecção, enriquecendo-a de algumas alusões à aclamação de João IV. Como se lê na folha 126 do códice, concluiu-se o traslado no dia 1 de Janeiro de 1650, em Goa, o que não impediu o compilador de lhe acrescentar ainda alguns textos, entre eles, o do Juramento de D. Afonso Henriques. O livro que, muito provavelmente, já desde o início estava em poder dos jesuítas chegou às mãos de Henrique Carvalho, confessor do rei João V, que em 1741 o deu de presente ao colégio da Companhia de Gouveia. Aí foi sequestrado na época de Pombal como livro malicioso e pernicioso. Felizmente, escapou ao holocausto que Pombal mandou fazer de tantos livros sebásticos. O cartapácio transmite quase todas as profecias básicas da seita, se não sem defeitos, ao menos, de maneira satisfatória.

O Catálogo das Profecias tem uma história menos complicada. Foi organizado em 1809 por pessoa que nos é desconhecida. É uma colecção riquíssima, que abrange mais de 475 páginas; mas, infelizmente, a qualidade dos textos transcritos é muito desigual, e também encontramos nela algumas repetições. Este códice é para nós de grande importância, porque, além de transmitir quase todas as profecias básicas do sebastianismo, também conserva muito material que data da época de Napoleão.

As profecias bíblicas

Em nenhum cartapácio encontramos profecias bíblicas, apesar de serem as mais fundamentais de todas. Citam-nas com grande regularidade os tratadistas, mas os organizadores de compilações passam-nas em silêncio, sem dúvida porque elas se subentendem tacitamente e são consideradas de conhecimento geral. Os tratadistas alegam frequentemente alguns textos dos profetas Isaías e Ezequiel, que se referem à paz e harmonia universal do reino messiânico, tema por eles, geralmente, combinado com a restauração de Israel. Mais importante, porém, são os textos apocalípticos da Bíblia. O género apocalíptico, que floresceu entre 200 a. C. e 200 d. C., descreve em sonhos ou visões o combate decisivo entre Israel e os seus inimigos nos tempos derradeiros, e o triunfo final do povo de Deus. A descrição faz-se por meio de figuras simbólicas (Leão, Águia, Dragão, etc.), cujo significado vem a ser explicado, ou pelo próprio profeta, ou por um Anjo, ou por Deus. Entre esses sonhos cumpre salientarmos os do profeta Daniel (cap. 2 e 7), referentes aos quatro grandes Impérios que no Próximo Oriente se sucederam e que a exegese tradicional identificava, respectivamente, com o dos Assírios, o dos Persas e Medos, o dos Gregos (Alexandre Magno) e o dos Romanos. O primeiro sonho representava os quatro Impérios sucessivos na figura de uma estátua enorme, cuja cabeça era de ouro, o peito e os braços de prata, o ventre e as coxas de cobre, e as pernas de ferro, sendo de ferro também uma parte dos pés, mas de barro outra parte.

Desprendendo-se, de repente, duma montanha, uma pedra feriu e despedaçou a estátua, crescendo até se transformar numa grande montanha, que acabou por encher a terra inteira. Esta pedra deu, em Portugal, origem ao Quinto Império, e à Fifth Monarchy entre os metodistas da Inglaterra. Eis o comentário de Vieira: aquela pedra […], que derrubou a estátua e desfez em pó e cinza todo o preço e dureza de seus metais, significa um novo e Quino Império, que o Deus do Céu há-de levantar no Mundo nos últimos tempos dos outros quatro. Este Império os há-de desfazer e aniquilar a todos, e ele só há-de permanecer para sempre, sem haver de vir jamais por acontecimento algum a domínio ou poder estranho, sem haver de conquistado ou destruído, como sucedeu […] aos demais.

Comentando o segundo sonho de Daniel, o jesuíta interpreta-o no mesmo sentido. Merece também atenção especial o chamado Livro IV de Esdras, opúsculo apócrifo, redigido no fim do século I d. C. por um judeu piedoso e falsamente atribuído a Esdras, o organizador da comunidade religiosa dos judeus depois do cativeiro de Babilónia (século V a. C.). Este livro, apesar de não canónico, gozava também entre os cristãos de grande prestígio, a ponto de ficar incluído na edição da Vulgata Latina, à guisa de apêndice. Nele se encontram algumas visões apocalípticas (cap. 11-13). Uma delas fala de um Leão (o Messias), que porá termo ao reino injusto de uma Águia monstruosa (o Império Romano) e estabelecerá um império de justiça até ao Juízo Final. Escusado será dizermos que os sebastianistas viam no Leão e figura do Encoberto». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo. José Van Den Besselaar. «Os sebastianistas que se prezavam de certo grau de cultura e erudição empenhavam-se em coleccionar profecias»

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«(…) Na sociedade moderna, científica e tecnológica, a profecia já não funciona, faltando-lhe para tal as condições indispensáveis. Vem a ser substituída por análises científicas e processos técnicos, que invadem quase todos os terrenos da cultura hodierna e, dentro dos seus limites, funcionam com grande perfeição. Mas a ciência e a técnica têm os seus limites fatais: ambas são incapazes de dar sentido à vida dos indivíduos e das colectividades. Examinando de perto as ideologias modernas, que a muitos parecem objectivas e definitivas, descobrimos nelas também elementos míticos. Estes mostram muitas vezes ter mais força existencial e maior poder conquistador do que os componentes meramente racionais. Intellectus supponens fidem. Desde os primeiros séculos da era cristã se forjaram profecias sobre o rumo do processo histórico, mas que elas nunca pulularam tanto entre os cristãos como no fim da Idade Média.

Em Portugal, o profetismo teve o seu apogeu mais tarde, nos séculos XVI, XVII e XVIII. Os forjadores de profecias costumavam pô-las na boca de uma pessoa ilustre, já há muito tempo defunta. Este método tinha duas vantagens. Em primeiro lugar, a antiguidade do vaticínio conferia-lhe certa dignidade. Em segundo lugar, este método possibilitava aos autores iniciar os seus oráculos com o prenúncio de acontecimentos já sucedidos na época da redacção. E a verdade das profecias já cumpridas devia garantir a das profecias ainda por cumprir. A profecia propriamente dita continha geralmente, além de admoestação e imprecações, material de propaganda a favor de uma corrente religiosa, combinado com qualquer movimento político ou social. Aos modernos causa espanto o facto de que esses produtos fantasistas brotavam sem escrúpulos da mente de pessoas que decerto se consideravam a si mesmas como honradas e honestas e como tais eram consideradas por outros. Hoje, estamos espontaneamente inclinados a condenar tais falsificações. Mas não sejamos demasiadamente severos com aquela gente.

Diz um crítico francês: pour des esprits peu formés à l’observation, attribuant à ce qui est une importance bien moindre qu’à ce qui doit être, introduire dans les archives le document qui y manque malheuresement, n’est pas mentir, c’est au contraire rétabilir une vérité supérieures. Fosse isso como fosse, quase todas as profecias eram redigidas numa linguagem obscura e enigmática, prestando-se a mais de uma interpretação. E, assim como os documentos históricos dão lugar a uma constante discussão entre os estudiosos do passado sobre a sua correcta interpretação, assim as profecias criavam uma classe de exegetas que disputavam entre si o seu verdadeiro significado. Havia inúmeras disputas entre pessoas unidas na sua fé nas profecias, mas muito desunidas na sua interpretação. Os combatentes mostravam, por vezes, algum talento em discernir o ponto fraco da argumentação dos seus adversários, mas falhavam redondamente em provar, de maneira convincente, a sua própria opinião. Essas discussões fazem-nos pensar nos debates parlamentares entre conservadores e progressistas, que não convencem ninguém, a não ser quem já esteja convencido. Assim a luta continuava indecisa, sem vencedores finais nem derrotados definitivos.

Os combatentes gostavam de assumir ares de eruditos, mas a erudição que exibiam mal resiste a um exame crítico, porque toda ela estava baseada em premissas ilusórias. Acontece, porém, que também as ilusões fazem parte da História, chegando a ser, por vezes, motrizes mais pujantes do que as lucubrações de ordem puramente intelectual. Por mais eruditos e, em alguns casos, inteligentes que fossem os polemistas, quase nenhum deles levantava o problema que ao homem moderno parece fundamental: a autenticidade das profecias alegadas. Faltava-lhes a menor noção da crítica histórica, que na época do Renascimento nascera na Itália e, nos séculos XVI e XVII, estava a ser aperfeiçoada nas Universidades da Holanda e nas abadias e academias da França. O facto ilustra bem o isolamento cultural em que Portugal se encontrava.

Os cartapácios

Os sebastianistas que se prezavam de certo grau de cultura e erudição empenhavam-se em coleccionar profecias. Estas colecções, geralmente feitas sem nenhum critério científico, eram para eles o arsenal donde tiravam as armas para defender e propagar as suas opiniões e para combater as dos incrédulos e dissidentes. Muitos desses cartapácios chegaram aos nossos dias, alguns feitos por copistas ignorantes e cheios dos erros mais crassos, outros organizados com certo esmero e método. Dois deles merecem uma menção especial: o Jardim Ameno e o Catálogo das Profecias. Ambos primam por uma grande variedade de matéria profética, e, comparados com outros cartapácios, dão a impressão de transmitir um texto coerente e, dentro dos seus limites, fidedigno. Deles me servirei amplamente na transcrição dos textos sebásticos que pretendo reproduzir no presente trabalho». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo, História Sumária. José Van Den Besselaar. «A profecia tem, por definição, um núcleo irredutível à pura racionalidade. Digamos, embora o termo seja dos mais ambíguos, que tem um núcleo mítico. Mas o mito é um motor poderoso de processo histórico»

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«(…) À conquista de Ceuta se seguiram as espantosas viagens marítimas, que, no fim do século XV, foram coroadas com o descobrimento do caminho marítimo para a Índia e do Brasil, e com a construção de um grande Império colonial no Oriente e no Ocidente. Eram motivos sobejos para que a pequena casa lusitana se fosse embriagando de tantas realizações e chegasse a adjudicar-se uma missão universal. É verdade que, nessa mesma época dos Descobrimentos, também se ouviram muitas queixas sobre a perda dos valores tradicionais, consequência inevitável de grandes e rápidas transformações sociais. Mas tudo nos leva a crer que também os pessimistas não deixavam de acreditar na missão histórica do país. A este período de ufanismo pôs termo a aventura do rei Sebastião, que teve por consequência a perda da independência. Mas a humilhação não tardou a reavivar o messianismo do povo português, que não queria abandonar o seu antigo sonho e cantava as profecias ao som das cadeias, e com a brandura deste som os ferros se tornavam menos duros e os corações mais fortes.

Deu-se o milagre da Restauração em 1640, que a muitos parecia iniciar a era das grandes felicidades. Mas, passados alguns anos, a recuperação da autonomia nacional deu provas de não ser o início do Império Mundial: Portugal perdera uma grande parte das suas colónias, e teve de contentar-se com um papel muito modesto na cena política europeia. A frustração continuava a existir e, com ela, as esperanças messiânicas, que adquiriram novas forças sobretudo no reinado de João V e na época das invasões francesas. Relatá-las e comentá-las será o assunto deste livro.

As profecias e os cartapácios dos sebastianistas

Antes de entrar na relação dos factos principais da história do sebastianismo, julgo valer a pena deter-me por algum tempo nas profecias, que constituíam o baluarte da seita. O que nos interessa sobretudo é saber como elas se originaram numa sociedade sacral, qual foi a sua função e sob que forma entraram nas colecções sebásticas, a que António Vieira, com certo desdém, chama cartapácios.

A profecia e a sua exegese

Assim como os nossos conhecimentos do passado se baseiam em documentos históricos, assim as esperanças messiânicas se fundam em profecias. Mas existe uma diferença fundamental: ao passo que o documento histórico é apenas a base dos nossos conhecimentos do passado, a profecia é a base e, ao mesmo tempo, o produto das esperanças messiânicas. Estas, na fase inicial da sua existência, são vagas e subjectivas, necessitando de uma autoridade reconhecida que lhes possa dar o devido crédito. A profecia torna concreto o que nelas era vago e indefinido, abonando o que nelas poderia parecer ilusório com o prestígio de um santo ou qualquer outro varão ilustre.

Ao homem moderno, embora cada vez mais inclinado a acreditar em horóscopos, dias aziagos e outros agouros, custa acreditar em profecias. É que ele vive num mundo fechado, em que ainda há lugar para a actuação misteriosa de um Destino imanente, mas cada vez menos para o governo de um Deus pessoal, o Senhor transcendente da História, o qual nela se revelou e não deixa de revelar-se. Ora, a profecia é uma tentativa para penetrar nos mistérios da Divina Providência. Ela dá um sentido, divinamente garantido, ao processo histórico e, por conseguinte, à actividade colectiva de uma dada sociedade. A profecia é filha de sociedades que vivem da fé num Deus que remunera as virtudes e castiga os pecados já neste mundo; nasce e cresce em épocas ainda não reguladas por pesquisas metódicas da Natureza, nem pelas suas aplicações técnicas. Em tais períodos a contemplação da causa final prevalece sobre a investigação das causas eficientes. Mas cumpre repararmos que a crença num Poder superior a todas as forças da Natureza não chega a eliminar a Razão. Deus revelou os seus desígnios históricos pela boca de profetas, e o intelecto humano pode perscrutá-los e, até certo ponto, compreendê-los. Fides quaerens intellectum.

A profecia tem, por definição, um núcleo irredutível à pura racionalidade. Digamos, embora o termo seja dos mais ambíguos, que tem um núcleo mítico. Mas o mito é um motor poderoso de processo histórico. Leva uma grande vantagem sobre as construções puramente racionais, porque afecta o homem na sua totalidade, não se dirigindo apenas ao seu intelecto, mas tocando-lhe o coração, incentivando-lhe a imaginação e motivando-lhe a vontade. A quem acredita nela, a profecia dá uma visão do futuro, convidando o homem a colaborar com os desígnios divinos». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo. História Sumária. José Van Den Besselaar. «Neste clima de euforia nacional nasceu a lenda de que Cristo teria aparecido a Afonso Henriques no campo de Ourique, lenda que ilustra o lugar privilegiado de Portugal…»

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«(…) Desde a segunda metade do século XVI o país já não participava na evolução cultural e intelectual europeia e teimava em ficar encerrado num mundo encantado. O racionalismo, que estava a criar uma Europa diferente, não afectava profundamente a consciência portuguesa. Na filosofia e na teologia predominava o epigonismo escolástico, sem o espírito inovador dos grandes mestres que fundaram a escola. Na historiografia não se tomava conhecimento das novas ideias descobertas pela crítica histórica. Nas Universidades, as ciências experimentais eram pouco estudadas e pouco estimadas. E assim poderíamos continuar a enumeração dos atrasos culturais. Em muitos pontos, existia ainda em Portugal uma sociedade maciçamente sacral, que se tornava cada vez mais anacrónica. Ela é, sem dúvida, uma condição prévia de todo e qualquer messianismo, mas não explica a larga difusão e a longa duração do fenómeno. Basta olharmos para Espanha, onde, no mesmo período, existia uma situação muito semelhante, mas onde o messianismo nunca chegou a ter a mesma importância.

A segunda razão poderia consistir no famoso substrato celta, etnia a que se atribuem o amor do longínquo, o sonho do ideal impossível de realizar e a volúpia de fantasiar. A tese celtista, formulada no fim do século passado por Oliveira Martins e depois sustentada por diversos historiadores da cultura portuguesa, parece relacionar-se com a figura do rei galês Artur, o protótipo do mítico rei Sebastião. Com efeito, é muito plausível que a índole sonhadora e fantasista do substrato celta tenha criado, entre os Portugueses, uma certa predisposição para embeber-se nas esperanças messiânicas. Parece que, assim como o carácter sacral da sociedade portuguesa possibilitou o grande êxito do sebastianismo, assim o substrato celta o favoreceu. Mas também este não é suficiente para explicar o fenómeno na sua totalidade. Não devemos esquecer que o povo português, durante a sua longa e rica história, deu provas abundantes de um grande realismo e que as suas faculdades imaginativas se poderiam ter revelado de maneira bem diferente.

A terceira razão, que me parece mais decisiva, relaciona-se com a história do povo português. Esta é uma história de grandes esperanças cruelmente frustradas. No fim da Idade Média, Portugal tinha o orgulho de ser um país pioneiro e até imaginava ser um povo eleito. Pouco depois de entrar nos tempos modernos, viu-se humilhado e impotente. A frustração de grandes esperanças históricas costuma exacerbar o ânimo dos povos em que estão lançados os germes do messianismo. Quanto maiores as atribulações externas e internas, mais fortes se tornam as esperanças num futuro glorioso, nutridas pela recordação de um passado glorioso. Prova-o a história de Israel. Portugal é o país mais antigo da Europa. Já em meados do século XIII possuía as fronteiras que ainda hoje em dia mantém. Assim, tinha vantagem sobre as outras nações europeias em unir política, linguística e culturalmente a população do território nacional. Parecia predestinado a ficar absorvido pelo poder crescente de Castela, seguindo o destino de tantos outros reinos da Península.

Apesar de todas as tentativas que de dentro e de fora se fizeram neste sentido, o país conseguiu manter a sua independência. A guerra de 1383 a 1385, além de selar a autonomia nacional, foi também uma revolução social e política, que modernizou as estruturas do país. Na obra de Fernão Lopes vemos expresso o júbilo pela grande realização, que lhe parece iniciar a sétima e última idade da História humana. Encontramos nela diversos passos que, se o não proclamam abertamente, ao menos insinuam que o povo português é o povo eleito dos tempos modernos. No reinado de João I deu-se a tomada de Ceuta, a primeira fortaleza conquistada aos infiéis fora do continente europeu. Neste clima de euforia nacional nasceu a lenda de que Cristo teria aparecido a Afonso Henriques no campo de Ourique, lenda que ilustra o lugar privilegiado de Portugal entre todas as nações cristãs e que, mais tarde, ampliada com elementos nitidamente messianistas, acabou por constituir um dogma fundamental do credo lusitano». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

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O Sebastianismo, História Sumária. José Van Den Besselaar. «Este joaquimismo não tardou a entrar na Península Ibérica, sobretudo no Reino de Aragão, o qual, devido à sua situação geográfica, estava muito exposto às influências do mundo mediterrânico. Atingiu também Portugal, não havendo dúvida que os frades menoritas…»

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«Sofrendo com a antinomia entre o sublime ideal e a triste realidade, muitos pensavam que só uma intervenção do Céu poderia suprimi-la, intervenção, aliás, que lhes parecia prometida por diversas profecias antigas e modernas. Os vaticínios, que sempre tinham surgido nos lances críticos da cristandade, começaram a brotar, como nunca antes, no fim da Idade Média. Quase todos eles estavam redigidos numa linguagem propositadamente enigmática, só compreensível aos iniciados. Ameaçavam calamidades que estavam prestes a cair sobre prelados, príncipes, ricos e exploradores, mas mostravam também grandes esperanças. Havia de vir um papa, Pastor Angélico, que, secundado por um grande monarca cristão Rei justo e piedoso, conseguiria transfigurar a sociedade cristã. A vida do Pastor Angélico seria um modelo de humildade, pobreza, e abnegação, em contraste flagrante com a vida principesca que levavam muitos papas da época. O papel do Rei justo e piedoso, muitas vezes imaginado como Imperador Mundial, seria o de acabar com o poder dos Turcos e o de estabelecer um reino de paz e justiça na terra. De acordo com as preferências pessoais dos profetas, que não raro mostravam espírito muito faccioso, o papel de Imperador poderia caber a um Francês, Inglês ou Alemão. Igualmente de acordo com as predilecções pessoais, o movimento reformador e profético podia revestir-se das formas mais variadas: espiritualismo, milenarismo, anarquismo, comunismo, nacionalismo, etc. - mas todas essas correntes prometiam um futuro melhor, garantido por Deus.

Algumas dessas profecias eram atribuídas a Joaquim, como, por exemplo, os comentários sobre Isaías e Jeremias, as glosas sobre o Oráculo Angélico e uma parte dos Vaticínios sobre os Papas. Outras eram postas na boca de uma das Sibilas (Eritreia, Sámia, etc.) e na de Merlino, o famoso mágico da saga celta. Vários destes vaticínios, não raro, entraram bastante deformados nas profecias sebásticas. Será escusado dizermos que o joaquimismo de data posterior pouco ou nada tem a ver com a doutrina autêntica de Joaquim de Fiore, embora cumpra reconhecer que este criou um clima propício para nascerem esperanças históricas e profecias apocalípticas.

Deixando aqui de lado o seu aspecto estritamente religioso, podemos dizer que o joaquimismo do fim da Idade Média é a esperança na vinda de um grande Reformador, que há-de livrar a cristandade de inimigos internos e externos e estabelecer um reino universal de paz e justiça. Este joaquimismo não tardou a entrar na Península Ibérica, sobretudo no Reino de Aragão, o qual, devido à sua situação geográfica, estava muito exposto às influências do mundo mediterrânico. Atingiu também Portugal, não havendo dúvida que os frades menoritas e, mais tarde, os monges de São Jerónimo foram transmissores importantes da nova mentalidade. Já nos anos críticos de 1383 a 1385 existia um forte messianismo em Portugal, do qual o sermão de frei Pedro, transmitido por Fernão Lopes, é a expressão mais manifesta. Uma vez arraigado nas terras de Espanha, o joaquimismo sofreu diversas influências regionais e, passando por várias etapas ainda não devidamente estudadas, acabou por traduzir-se, na parte final do século XV em profecias rimadas, coplas, trovas, etc., cujo impacto foi decisivo para Bandarra, o grande profeta de quase todos os messianistas portugueses.

Portugal, um solo fecundo

Acima ficou dito que a terra lusitana era solo fecundo para o vicejar do joaquimismo. A afirmação pede alguns esclarecimentos mais pormenorizados. Passo a dá-los, não no sentido de causas determinantes, mas no de factores que, a posteriori, nos tornam compreensível a intensidade do fenómeno em Portugal, bem como a sua longa duração. Em primeiro lugar, Portugal continuava a ser uma sociedade sacral, em que todos os sectores da vida estavam impregnados de religiosidade, ao passo que diversos outros povos da Europa, sobretudo os do Norte, se iam secularizando sob a influência do humanismo e do protestantismo». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

Cortesia de CV Camões/JDACT

O Sebastianismo, História Sumária. José Van Den Besselaar. «Um dos primeiros porta-vozes deste movimento reformador e, por vezes, rebelde foi o frade menor Geraldo de Borgo San Donnino, que, num livro introdutório ao «Evangelho Eterno» (c. 1255) anunciava a iminente ‘ab-rogação dos dois Testamentos’. No novo estado, seria o «Evangelho Eterno», depositado nas obras de Joaquim»

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«Outra inovação de Joaquim consiste no seu método de apontar as «concórdias», o qual torna a História predizível, pelo menos, nas linhas gerais. Ele mesmo não se tinha por profeta, mas por simples exegeta à procura do sentido espiritual da Bíblia. O papel de profeta, porém, que o mestre declinara para si, assumiram-no sem escrúpulos os seus adeptos, que não hesitaram em forjar profecias.

Com todo o espírito inovador, Joaquim era autor bem circunspecto: não se queria afastar abertamente da teologia tradicional, invocando a cada passo a autoridade dos padres, sobretudo, a de Santo Agostinho, que tinha ideias muito diferentes. Fazia distinções e subdistinções, por vezes, bastante subtis; costumavam atenuar uma afirmação ousada com outra inócua; e esta, não raro, chega a contradizer aquela. Tudo isso torna extremamente difícil a interpretação unívoca da sua doutrina, que tanto apresenta textos de uma ortodoxia insuspeitada, como passos que, no campo da teologia, se aproximam de um certo triteísmo e, no terreno da História, de um certo relativismo.

Os seus discípulos já não tinham aquela circunspecção. O que o mestre não quisera (ou não

ousara) dizer afirmavam eles sem reserva compondo livros proféticos que atribuíam a Joaquim. Levado pelo seu zelo de reformar a vida eclesiástica do tempo, Joaquim criticara certos abusos, mas sempre com muito respeito. Alguns dos seus adeptos não hesitaram em injuriar a hierarquia eclesiástica, acusando-a de «carnal» e «mundana». E também não deixavam de politizar o pensamento do mestre. O que, para ele, fora uma verdade a ser completada e vivida interiormente foi-se transformando, para os seguidores, numa tese militante, que tinha as suas complicações não só com a religião e a ética mas igualmente com a vida política e social.

Joaquim predissera que o terceiro estado, previsto para o ano de 1260, havia de ser inaugurado por dois homens espirituais e contemplativos, aos quais, ajudados por um novo género de apóstolo, caberia a tarefa de regenerar, internamente, a cristandade, converter os hereges, judeus e pagãos. O que ele esperava era, muito provavelmente, uma reforma radical da vida cristã pela Ordem de Cister. Aconteceu, porém, que pouco tempo depois da morte do abade foram fundadas as duas ordens mendicantes: a de São Francisco e a de São Domingos, duas instituições que reflectiam o facto de que a sociedade europeia estava a sair da fase feudal para entrar na fase burguesa e urbana.

Ora, num comentário sobre o profeta Jeremias, escrito cerca de 1240 e falsamente atribuído a Joaquim, esses dois homens espirituais eram identificados com os fundadores das duas novas ordens. Como a figura fulgurante de São Francisco impressionasse os contemporâneos muito mais do que a de São Domingos, o papel predominante para inaugurar a nova era ficou reservado aos franciscanos e, entre eles, de modo especial, aos ‘spirituali’.

Os ‘spirituali’ pregavam o ideal da pobreza radical. Ligando menos importância à vida comunitária do que os «conventuais», que preferiam dedicar-se à cura das almas em obediência às autoridades eclesiásticas, percorriam as cidades e as aldeias, onde exerciam os trabalhos e serviços mais humildes ou viviam de esmolas, dando assim um exemplo concreto de humildade cristã. A oposição entre os dois grupos, que já existia na vida do fundador, foi-se exacerbando depois da sua morte (1226), agravando-se pela circunstância de que os ‘spirituali’ (que, mais tarde, passaram a ser chamados ‘fraticelli’), encontravam na Igreja institucional pouca compreensão. Eles professavam a sua fé no advento de uma Igreja «espiritual», livre dos vínculos pesados deste mundo. Um dos primeiros porta-vozes deste movimento reformador e, por vezes, rebelde foi o frade menor Geraldo de Borgo San Donnino, que, num livro introdutório ao «Evangelho Eterno» (c. 1255) anunciava a iminente ‘ab-rogação dos dois Testamentos’. No novo estado, a única norma a dirigir a vida cristã seria o «Evangelho Eterno», depositado nas obras de Joaquim.

Seguiram-se condenações e perseguições, mas não conseguiram estas emudecer a voz dos revoltados, que continuaram a agitar a sociedade medieval durante vários decénios. A revolta contra a ordem estabelecida abrangia todos os sectores da vida pública e, como não podia deixar de ser numa sociedade sacral, tinha raízes profundamente religiosas. Muitos cristãos medievais, e, entre eles, os mais sinceros, viam-se colocados diante de um problema que lhes parecia insolúvel.

Como explicar que a Europa, depois de doze séculos de Evangelho professado, levasse uma vida tão pouco evangélica?

Os príncipes só empenhados em defender os seus interesses dinásticos, os ricos só ansiosos por aumentar a sua fortuna, os pobres constantemente explorados e oprimidos, e a Igreja, fundada por Cristo, transformada numa instituição mundana. Sofrendo com a antinomia entre o sublime ideal e a triste realidade, muitos pensavam que só uma intervenção do Céu poderia suprimi-la, intervenção, aliás, que lhes parecia prometida por diversas profecias antigas e modernas». In José Van den Besselaar, O Sebastianismo História Sumária, Instituto Camões, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, Biblioteca Breve /Volume 110, Livraria Bertrand, 1987.

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