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de wikipedia e jdact
«(…) Tanto essa reversibilidade
como esta polivalência conferem à analogia um campo universal de aplicação. Por
ela, todas as figuras do mundo podem aproximar-se. Existe, entretanto, nesse
espaço sulcado em todas as direcções, um ponto privilegiado: é saturado de
analogias (cada uma pode aí encontrar um de seus pontos de apoio) e, passando
por ele, as relações se invertem sem se alterar. Esse ponto é o homem; ele está
em proporção com o céu, assim como com os animais e as plantas, assim como com
a terra, os metais, as estalactites ou as tempestades. Erguido entre as faces
do mundo, tem relação com o firmamento (seu rosto está para seu corpo como a
face do céu está para o éter; seu pulso bate-lhe nas veias como os astros circulam
segundo as suas vias próprias; as sete aberturas formam no seu rosto o que são
os sete planetas do céu); todas essas relações, porém, ele as desloca e as reencontramos,
similares, na analogia do animal humano com a terra que habita: sua carne é uma
gleba, seus ossos, rochedos, suas veias, grandes rios; sua bexiga é o mar e
seus sete membros principais, os sete metais que se escondem no fundo das minas.
O corpo do homem é sempre a metade possível de um atlas universal. Sabe-se como
Pierre Belon traçou, até nos detalhes, a primeira tábua comparada do esqueleto
humano com o dos pássaros: ali se vê a ponta da asa chamada apêndice, que está
em proporção com a asa, com o polegar, com a mão; a extremidade da ponta da
asa, que é como nossos dedos (...); o osso, tido como pernas para os pássaros,
correspondendo ao nosso calcanhar; assim como temos quatro dedos pequenos nos
pés, assim os pássaros têm quatro dedos, dos quais o de trás tem proporção
semelhante à do dedo grande do nosso pé. Tanta precisão só constitui anatomia
comparada para um olhar munido dos conhecimentos do século XIX.
Ocorre que o crivo pelo qual
deixamos chegar ao nosso saber as figuras da semelhança recobre nesse ponto (e
quase somente nesse ponto) aquele que o saber do século XVI dispusera sobre as
coisas. Mas a descrição de Belon, a bem dizer, só procede da positividade que, na
sua época, a tornou possível. Ela não é mais racional nem mais científica que
certa observação de Aldrovandi, quando ele compara as partes inferiores do
homem aos lugares infectos do mundo, ao Inferno, às suas trevas, aos condenados
que são como excrementos do Universo; ela pertence à mesma cosmografia
analógica que a comparação, clássica na época de Crollius, entre a apoplexia e
a tempestade: a borrasca começa quando o ar se torna pesado e se agita, a
crise, no momento em que os pensamentos se tornam pesados, inquietos; depois as
nuvens se acumulam, o ventre incha, o trovão estronda e a bexiga se rompe; os
relâmpagos fulminam enquanto os olhos brilham com um fulgor terrível, a chuva
cai, a boca espuma, o raio deflagra enquanto os espíritos fazem rebentar a
pele; mas eis que o tempo se torna claro e a razão se restabelece no doente. O
espaço das analogias é, no fundo, um espaço de irradiação. Por todos os lados,
o homem é por ele envolvido; mas esse mesmo homem, inversamente, transmite as
semelhanças que recebe do mundo. Ele é o grande fulcro das proporções, o centro
onde as relações vêm se apoiar e donde são novamente reflectidas. Enfim, a
quarta forma da semelhança é assegurada pelo jogo das simpatias.
Nela nenhum caminho é de antemão
determinado, nenhuma distância é suposta, nenhum encadeamento prescrito. A
simpatia actua em estado livre nas profundezas do mundo. Num instante percorre
os espaços mais vastos: do planeta ao homem que ela rege, a simpatia desaba de
longe como o raio; ela pode nascer, ao contrário, de um só contacto, como essas
rosas fúnebres que servirão num funeral, que, pela simples vizinhança com a
morte, tornam triste e agonizante todas as pessoas que respiraram o seu
perfume. Mas é tal seu poder, que ela não se contenta em brotar de um único
contacto e em percorrer os espaços; suscita o movimento das coisas no mundo e
provoca a aproximação das mais distantes. Ela é princípio de mobilidade: atrai
o que é pesado para o peso do solo e o que é leve para o éter sem peso; impele
as raízes para a água e faz girar com a curva do sol a grande flor amarela do
girassol.
Mais ainda, atraindo as coisas
umas às outras por um movimento exterior e visível, suscita em segredo um
movimento interior, um deslocamento de qualidades que se substituem mutuamente:
o fogo, porque quente e leve, se eleva no ar, para o qual as chamas
infatigavelmente se erguem; perde, porém, sua própria secura (que o aparentava
à terra) e adquire assim certa humidade (que o liga à água e ao ar); desaparece
então em ligeiro vapor, em fumaça azul, em nuvem: tornou-se ar. A simpatia é
uma instância do Mesmo
tão forte e tão contumaz que não se contenta em ser uma das formas do
semelhante; tem o perigoso poder de assimilar,
de tornar as coisas idênticas umas às outras, de misturá-las, de
fazê-las desaparecer na sua individualidade, de torná-las, pois, estranhas ao
que eram. A simpatia transforma. Altera, mas na direcção do idêntico, de sorte
que, se seu poder não fosse contrabalançado, o mundo se reduziria a um ponto, a
uma massa homogénea, à morna figura do Mesmo: todas as suas partes se
sustentariam e se comunicariam entre si sem ruptura nem distância, como elos de
metal suspensos por simpatia à atracção de um único ímã». In Michel Foucault, As
Palavras e as Coisas, 1966, Livraria Martins Fontes Editora, 1981, 2000, ISBN
853-360-997-3.
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